惟有意识联合行动形成同一人格。但是，同一的非物质实体或灵魂，无论在什么地方，处于什么状态，都不能单独形成同一个人。不过很显然，只要能被意识所扩及--不论过去多少世纪--意识便能把距离很久的各种存在或行动联合起来形成同一人格，如同它能把刚刚过去的存在和行动联合起来一样。因此，无论什么主体，只要能意识到现在和过去的行动，它就是同一人格，而且这两种行动都属于他。假如我以同一的意识曾看见诺亚方舟和洪水，去年冬天看到泰晤士河水泛滥，现在又在这里写作，那我会毫无疑问地认为现在写作的我、去年冬天看到泰晤士河水泛滥的我以及曾看见洪水为祸的我，是同一个自我，随便你把这个自我置于何种实体之中--这个正如现在写作此文的我，是和昨天从事写作的我是同一个自我一样（无论所谓的是否是有同一的物质的或非物质的实体形成的）。因为，关于同一个自我这一点，当前的自我无论是由同一个实体形成的，还是由其他不同的实体形成的，都无关紧要--自我意识只要认为一千年前的行动是自己的行动，则对那种行动，正如对前一刻的行动，一样关心，一样负责。

自我依赖于意识，而不是实体。自我是有意识的、思考着的东西，无论它是由何种实体构成的（精神的或物质的，简单的或复合的，都无关紧要），它能感觉或意识到快乐和痛苦、幸福和悲痛，因此，这个意识扩展到何处，它就对自己关心到何处。因此，每一个人都发现，根据那一意识来理解，一个小指头也同最大部分一样，都是他自己的一部分。把这个小指头割去之后，如果这个意识随着小指头而去，离弃了身体的其余部分，那么，很显然，这个小指头就是人格，就是同一人格，而自我与身体的其余部分则毫无关系。在各部分相互分离之后，能形成同一人格的，能形成不可分离的自我的，既然在于那个随着实体一块而去的意识，那么在时间距离很远的各种实体方面，也是如此。当前思考着的东西能够与何种实体结合，何种实体就能形成同一人格，并同这个意识而不是任何其他东西形成自我。这个实体因此就能把那个思考着的东西的一切行动认为是自己的，不过这一切都得以意识所及的地方为限，并不能超出意识之外。

洛克论证的主要论点如下：人格的自我同一性基于自我意识，尤其是关于某人以前经验的记忆。在这一点上，他论证说，人不同于动物，动物的同一性（即“同一条狗”或“同一匹马”）基于身体的连续性，就像你会说，你拥有“同一辆车”十年了，即使在这十年间，除了底盘之外，这辆车的其他部件几乎换了个遍。然而，一个“人格”的同一性，即“人格的”同一性，依赖于自我意识。