然而，休谟论证说，时空连续性和相似性事实上无法保证同一性：

我们归于人之心灵的同一性是一种虚构的同一性，与我们归于植物和动物体的那种同一性属于同样种类。因此，这种同一性不可能有另一个来源，而必定是想象他的对象的相似作用。

对于一个经过一段所假定的时间变化而仍然保持不变和不间断的对象，我们有一个明确的观念，我们称这个观念为同一性。我们对于接续存在着并被一种紧密关系联系起来的几个不同对象也有一个明确的观念。从精确的观点来看，这就提供了一个完善的多样性观念，就像那些对象之间原来没有任何关系似的。但是，同一性和相关对象的接续这两个观念尽管本身是完全截然不同，甚至相反，可是，在我们通常的思考方式中，两者确实常常被相互混淆在一起。我们用以考量不间断的不变对象的想象活动，与我们用以反思相关对象的接续的想象活动，对于感觉而言，几乎是相同的，而且在后一种情形下并不比在前一种情形下需要更大的思想努力。这种关系促使心灵从一个对象转移到另一个对象，并且使这一过程畅通无阻，就像心灵在沉思一个持续存在的对象那样。这种相似是混淆和错误的根源，并且使我们用同一性观念取代相关对象的观念。

我们最后的办法就是……大胆地宣称，这些不同的相关对象实际上是同一的，不论它们是如何被间断而有变化的。为了向我们自己证成这种谬误，我常常伪造某种把那些对象联系在一起并防止它们间断或变化的新奇而不可理解的原则。因此，我们伪造了我们感官知觉的持续存在，以消除那种间断，并取来了灵魂、自我和实体的观念，以掩饰那种变化。不过，我们还可以进一步说，即在我们不发生这样一种虚构的地方，我们混淆同一性和关系性的那种倾向也是那样的大，以致使我们往往会想象，除了各部分之间的关系之外，还有某种不可知的神秘之物联系着它们。我认为，我们归之于植物和蔬菜的同一性就是这种情形。即使没有这种情形发生，我们仍然感觉有混淆这些观念的倾向，尽管我们在这一方面并不能自圆其说，也不能发现任何不变的、不间断的东西以证成我们的同一性观念。