当然，他们都不知道的是，杀死伊俄卡斯特丈夫的“强盗”正是俄狄浦斯自己、伊俄卡斯特的儿子，他被人从荒山里救走，养大成人，并且以为这个人是他的父亲而从那里逃开。因此，他们两人的命运都得到了实现。他们对于发生在他们身上的一切无能为力--甚至一无所知--因此，他们根本没有行动自由。因此，歌队唱道：

愿我在言行的虔诚圣洁中度过一生，天神为它们创造了至高的律条，它们的父亲是奥林波斯，不是凡人。

我们应该如何应对命运？我们要设法了解我们的命运吗？伊俄卡斯特觉得“无知乃是福佑”，因而在整个戏剧中设法努力不去承认日益增长的疑虑。她说，如果我们对于命运无能为力，那我们甚至不应该去想起它。可是俄狄浦斯坚持找出真相，而且总体而言，这部戏剧似乎主张面对我们的命运。

伊俄卡斯特：偶然支配着我们，未来的事又看不清楚，我们为什么要害怕呢？别害怕：随意地生活，尽可能随意地生活……那些不以为意的人们过着安乐的生活。

俄狄浦斯：啊！凡人的子孙！你们的生命可以说是一场空！谁的幸福不是表面现象，一会儿就消失了？……时间无所不见，它出乎你的意料发现了你，审判了这不洁的婚姻。

克瑞恩【俄狄浦斯的舅舅/内弟】：别想占有一切。你所占有的东西不会一生跟着你。

神人同形同性的希腊诸神是古希腊“命运”观念的组成部分。人的选择没有能力改变人的命运，因为人类被认为受到诸神的反复无常的无情支配。不过，另一种命运概念，佛教的命运概念，认为人的选择极其重要--不是因为他们是自由的，而是恰恰相反。在佛教中，人的一切选择都是对物质世界的不舍，每一个选择都使得选择者束缚在艰辛的命运上。正如我们在第1章中看到的那样，选择的结果就是他或她的业，人只有通过偿清他或她长期累积起来的债，才能避免他或她的业。因此，这里相应地有一个自由概念，叫作涅槃，不过它不是自我或个人的自由。事实上，它是一种免除自我和个人的自由，只有当自我完全不再存在之时才能获得。佛教徒声称，正是我们对现世的愚蠢不舍，促生我们作为个人的幻象。因而，在某种意义上，我们的命运是完全被决定了的。然而反讽的是，如果我们把自己交付给命运、承认其权威，如果我们能够不再选择，正是这些选择使我们进一步地幻想我们是自由的，在那时，而且只有在那时，我们最终才能变得真正地自由。

下面的内容选自当代日本哲学家西谷启治，他广泛论述了佛教的“空”概念和西方的“虚无主义”概念，他说，这后一个概念如今影响到了日本，让我们来看一看。

西谷启治，论命运①