官场人情账

一

《红楼梦》里有一副名联：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”曹雪芹笔下的“世事”所指者何？“世事”的本质又是什么？为什么说勘破这样的“世事”就是一门大学问？

“世事”与“人情”相对，自然不会是天下大势、国家大事，而只能是一种社交上的应酬技巧。世事虽纷繁如棋，但究其根本，不外乎黑白两色，也即孔夫子所谓的“君子喻于义，小人喻于利”的义利两端。义是以天下为己任、匡时救弊的责任，是普天下共倡共守的最大社会理想；利是“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”的物质因素。游走于公义与私利间的种种必要和诀窍便是世事人情，也即曹雪芹所谓的学问与文章。

做人的学问，无疑是我们特有的国粹。我们若说某人尚欠老练，听者一定明白，这绝不是说该人在业务上不够精进，而是说他在人情方面尚欠圆通，不够世故。作为教育的一大组成部分，我们从孩提始，便被灌输了种种做人的规矩和方法。

在现实生活中，做人的学问往往比做事的学问更具有实用价值，更重要也更难掌握。做事只靠技术就能臻于至境，做人则是一门弹性极强的艺术，讲求的是无法量化和复制的分寸感；做事学一次就有毕业的可能，做人却要活到老学到老，要一辈子下工夫。

做人的着力点全在一个“礼”字，礼貌之礼、礼节之礼、礼物之礼。唯有礼，才是调和公义与私利的最为有效的武器。

在我们的词汇中，礼貌之礼、礼节之礼以及礼物之礼，并没有各自单独的对应字。无礼之礼，指的是礼貌；拘礼之礼，指的是礼节；送礼之礼，指的是礼物，一礼而兼多用。

更奇妙的是，道理之理和礼物之礼，在现实生活中往往互通不悖。《笑林广记》中有一则笑话，说某官最贪，一日拘两告对审，原告馈以五十金，被告闻知，加倍请托。等到审时，不问情由，竟打原告。原告将手作五数说：“小的有理。”官也以手覆道：“奴才，你虽有理，”又把手一仰道，“他比你更有礼。”

我们的文化告诉我们，我们必须学会与人相处。而礼则是融洽彼此关系的必不可少的另外一种话语，一种以自我矮化和自我牺牲为前提的话语。

送礼者通常会小心翼翼地把财货之类的东西喻为自己的心意，受礼者接受的明明是财货，说的却是领情之类的循词。好像送礼者的心意比礼物更重要，而自己之所以接受对方的馈赠，也是为了不违拗对方的心意，注重的仅是送礼者的心意而非礼物本身。

礼一旦转换身份，成为一种表达真诚的心意流露，便具备了无坚不摧的能力。

正因为如此，在注重和谐与默契的社会，拒绝一个人的礼物无异于当面毁约，是人际关系中的大忌，足以使一个原本有理的人从此处于劣势，并且蒙受不通人情的批评。而人情恰恰是中国人安身立命不可须臾或缺的通行证。

在巨大的人情攻势面前，公义仅仅是双方交易的筹码之一。讲价条件往往与对公义的损害程度相应，对公义的损害愈大，就意味着你所握有的讲价条件愈大。