而最为系统、明确、全面地提出并阐释日本自然主义的理论主张的，是理论家长谷川天溪。长谷川天溪在一系列自然主义文论文章中，提出了许多新颖的理论观点。在《自然与不自然》（1905）一中，长谷川论述了“自然主义”与“写实主义”的区别，认为“对那些只局限于客观世界而不敢越雷池一步、不涉及精神领域的文学主张，我称之为‘写实主义’”，他声称：“我要提出与写实主义相反的主张，那就是营造现实以外的世界，创造想象中的人物与性格，摆脱现实的束缚。”在《文学的试验精神》（1905）一文中，长谷川一方面接受左拉的“实验”文学论，认为“文学家就其态度而言，也是一类科学家”，另一方面他又不认同左拉主张的解剖学报告式的客观描写，认为文学主要是对人的主观心理现象进行观察与表现，而不仅仅是描写生物学意义上的、现实社会中的人生。就这样，长谷川天溪在接受与扬弃欧洲自然主义文论的基础上，对自然主义做了日本式的理解与改造，把“自然主义”的“自然”主要理解为“人性自然”和“主观的自然”，即主观心理等人的精神领域，使得日本自然主义很大程度地包容了西欧自然主义所排斥、浪漫主义所主张的主观情感与想象。在此基础上，长谷川天溪在《理想的破灭与文学》（1905）、《幻灭时代的艺术》（1906）等文章中，进一步提出了“幻象破灭”论，并以此作为自然主义的“真实”观与立足点。他认为在19世纪那个理性与科学的时代，由宗教、哲学、文学艺术所构筑起来的一切理想、信念、观念、美等等之类的“幻象”都破灭了，人们面对的是一个赤裸裸的真实的世界，而“幻灭的时代所要求的，就是不加修饰地描写真实的艺术……而这种艺术最好的代表，就是易卜生的戏剧”。他还在《排斥逻辑的游戏》（1907）一文中进一步指出，以往提倡的“理想”、“理性”、宗教的臆想、哲学的推理、学术的理论等等，其实都是一些虚幻的“逻辑的游戏”，都应该加以排斥，而理想主义（浪漫主义）乃至写实主义的文艺却常常陷于那种“逻辑的游戏”之中，自然主义则要在摆脱逻辑的游戏之后，放弃一切观念与理想，做到“无念无想”，并以“破理显实”的态度介入现实人生，直面现实，才能构筑起新的文学来。在《现实暴露之悲哀》（1908）一文中，长谷川天溪进一步指出：幻象破灭后，现实就暴露于人的面前，人们越是面对现实，就越感到悲哀，“以这有增无减的悲哀为背景，正是近代文艺的生命之所在”。长谷川天溪就是在这个基础上，建立了日本自然主义的“真实”观乃至整个自然主义文学观，即文学要排斥理想、信念等“逻辑的游戏”，直面于“幻象破灭”后赤裸裸的人，要表现人们心中的“现实暴露之悲哀”。这样一来，西欧自然主义所依据的自然科学、实证科学及遗传学本身，都被长谷川视为“逻辑的游戏”加以排斥，仅仅将这些视为“幻象破灭”的根源；而被西欧自然主义所排斥的人的感情与想象，却被长谷川视为“现实暴露之悲哀”的表现，并作为自然主义的生命所在。