也许是因为“元气”这个词过于抽象，在江户时代以前的日本文学与文献中一直写作“験氣（げんき）”，是指在人有病时向神灵祈祷祛病安康，并显出了灵验。例如江户时代井原西鹤的小说《本朝二十不孝》第二章有“験氣もなく，次第弱りの枕に”（没有“验气”，逐渐病危）的语句。“験氣”有时也写作“減氣”，此处的“氣”指的是人生病的样子，“減氣”是指病状缓解的迹象。无论是“験氣”还是“減氣”，作为祛病消灾的祈祷行为及其灵验效果，其“气”都是具体可见的。江户时代的一些汉学家、儒学家们，在其著作中开始直接使用作为哲学概念的“元气”一词。例如，伊藤仁斋（1627-1705）在其代表作《语孟字义》中开门见山地提出：“盖天地之间，一元气而已。”因天地有“元气”，故“天地是一大活物”。“元气”一词经日本汉学家及儒学家使用后，却很快由一个哲学概念变成了一个表示身体健康状态的形容词。日本人日常的招呼语“お元気ですか”，就是问：“您元气吗？”（您身体好吗？）。从中国的“元气”，到日本的“験氣”（“減氣”），再到“元気”，一步步由中国的一个宇宙本体概念，演变为可感知的神灵之气（験氣、減氣），最后变成了“人之气”（元気），指代人的身体健康状况。“气”在日本逐渐具体化、具象化的轨迹，由此可见一斑。

由于日本人通过种种途径将中国之“气”的抽象化、本体论性质加以消解，并赋予具象化、人情化的内容，就使得“气”无法成为一个抽象概念。在日本古典文论中，也就不能实现从“人之气”向“文之气”的延伸与转换。因此，在日本古典文论著作中，极少看到中国文论那样的俯拾皆是的“以气论文”的情形，在极少量的使用“气”的场合，也是在“人之气”的意义上，而不是在“文之气”的意义上使用“气”字的。例如，著名歌人、和歌理论家藤原定家（1162-1241）的《每月抄》中，在论述如何吟咏他所提倡的“有心体”的和歌时，就用了“蒙气”和“景气”两个词，他写道：

……

不过，有时确实吟咏不出“有心体”的歌，比如，在“蒙气”强、思路凌乱的时候，无论如何搜肠刮肚，也就咏不出“有心体”的歌。越想拼命吟咏得高人一筹，就越是违拗本性，而致事与愿违。在这种情况下，最好先咏“景气”之歌，只要“姿”、“词”尚佳，听上去悦耳，即便“歌心”不深，亦无妨。尤其是在即席吟咏的场合，更应如此。只要将这类和歌咏上四、五首或十数首，“蒙气”自然消失，“性机”放松，即可表现出本色。