各位可能会说，我又不是佛，哪那么容易摆脱无常带来的人生困惑？但按佛家所说，每个人都是佛，是菩萨，只不过还未悟道，是未得道的菩萨。那么获得解脱的圣人与同处世间的凡夫有何不同呢？佛教认为，对普通人来说，顺境中容易增加贪念，受苦时容易增加嗔恨，不苦不乐又会增加愚痴；对于得道者来说，“多闻于苦乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有闻；乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违”（《杂阿含》第470经）。可见，大家经历的也许相似，但感受到的和做出的反应却有很大差别，关键在于明白的人透过现象看到了本质，于是不再有所执着，就得到了自由，得到了超脱和心灵的清净。

是否只有菩萨才算得道，凡人就只能在人欲中受煎熬呢？首先，你可能要问菩萨是什么样的人呢，简单地说，是上求佛道，下济群生者。菩萨发心，往往因为不仅感觉到自身所受诸苦的煎熬，更产生了对众生的深切同情，从而产生了普度众生的大愿。对于喜欢佛学，又并未深入的人来说，要做到尽量多地为众生服务，为求道精进，的确是要“难行能行，难忍能忍”。在学习和感悟的过程中，我们能获得的是迥异于俗世悲喜的纯净愉悦。重要的是不避世，不试图硬生生地摆脱无常的世间，而是在当下远离贪念，求得内心的平静。

现下有许多为慈善而努力终身的人，其目的不是为了给自身谋福利，而是以他人的福祉为先，超脱了私心，不为利益，以己心推人心，这就是一种对抗无常的修行。无所求就能无所苦，也许帮助别人自身也要奔波劳碌，但是心灵必然是清净无负担的，福报也会不断累积。

从以上的分析可以看出，佛教的无常观并非如世人所理解的那样是悲观消极、教人出家避世的，相反，它承认人有能力与权利去追求最高尚最深刻的快乐，即无私和施与，并指出了可行之路。如果抛却某些人因理解偏颇，所行不当带来的不良影响外，其积极意义是非常值得肯定的，对人亦更为尊重、关心。心若不净，容易得病，心病是比身病更难医治的，佛家养生更重养心，人在世间而有一颗相对出世的心，身虽要处理繁杂琐事，但因有了佛家的信仰为支撑能不心劳，就可以笑看人生各种变故，只当做是人生的一种经历，提高修为的一种历练，如此便能处变不惊，更能从容地对待人生。