两位王子虽然都离家出走并创始了新的宗教，但他们的修行又有着区别。佛陀最后放弃了苦修，来到了河边的菩提树下，悟出了一种过质朴生活、清心寡欲的修行之路。所谓质朴，指的是不匮乏，但并不主张故意去吃苦。而大雄的苦修比佛陀的苦修更加极端，为了达到完全断绝物欲的地步，他甚至光着身子拒绝穿衣服，身上沾满了屎尿也毫不在意，直到去世时，仍然坚持着苦修的生活。

从基本教义到修行上，耆那教和佛教也有很多相似之处。

教义上，耆那教也承认灵魂的存在，有来生和今世。在耆那教的理论中，大雄本人也有前生，耆那教一共承认24代祖师，创始人大雄只是第24代。之后，由于大雄已经修行圆满，他的灵魂已经不需要转生，所以，耆那教的祖师就止于24代了。

在修行上，耆那教也同意善行和正见。它同样认为人类只有通过修行才能摆脱轮回之苦，达到极乐的境界。

有人甚至认为，耆那教就是佛教的一个变种，甚至可以说，是一种小佛教，这样的看法不无道理。但为什么到最后，耆那教非但没有被纳入佛教，在印度的影响力反而可能超过了佛教呢？这可以分两方面来说明。

一方面，之所以没有纳入佛教，是因为耆那教比起佛教来，是一种更思辨化、更绝对化、更强调苦行的宗教，它对于人的要求更高、更小众，从而使得虽然接受它的人少，却更加坚定。

在世界观上，与佛教相比，耆那教更加接近于唯物主义，它否定了创世论，认为世界不是神创造的，而是由原子构成的。灵魂也是世界的一部 分，也是由原子构成的。不过，正因为耆那教否定了神，反而让它产生了一种“万物皆有灵”的泛神论思想。不仅人类有灵魂，所有的动物和草木都有灵魂，因此都要保护，从这个方面讲，耆那教的泛神论和慈悲论比起佛教更加彻底。

耆那教认为，每一个灵魂都是不自由的。为什么不自由？这里，它引入了一个“业”的概念，所谓业，就是对于物质世界的留恋，对物质的留恋会产生各种喜怒哀乐，并将灵魂束缚住，无法自由地飞翔。这里可以与佛教做一个对比，佛教是从人们的现实遭遇出发，因为现实中的人们遭受了太多的苦难，所以，佛陀教给了人们如何摆脱这种苦难的方法。而耆那教则更理论化地强调不管人们的遭遇如何，都要主动摆脱人世的束缚。佛教的“苦难”是被动的，耆那教的“自由”则是主动的追求。

为了摆脱“业”的束缚，耆那教强调了比佛教更加严格的苦修，甚至到了不洗澡、对于自己的屎尿都毫不在意的地步。这就有点儿像希腊哲学中的犬儒哲学了。