真情动心，真情脱俗。真情使我摒除纷繁的杂念，保留纯真的自我，不断发现新的生命内涵，丰富美的心灵。我知道自己的世界只是一个小小的一隅，然而我却愿意努力用生命的阳光去灿烂岁月的时光。也许春风乍暖吹绿的树叶，能让人感受到生命的跳动；也许阳光普照的浓绿，能让人感受到生命的盎然；也许秋风中飘零的树叶，能让人感受到生命的脆弱；也许寒风中被碾压成泥的无名野花，能让人体会到生命的留香。这些都是人与自然的互语，都是自然对人的打动，是人在动了真情之后的情调。生活有欢乐，生活有艰辛，关键是看自己如何觉悟。一念之迷悟，它与外在无关，它与环境无关，有了智慧，总能找回空无的灵明，总能回归你内在的宁静。

2000年以后这段时间里，我结识了文艺界的许多朋友，自己博览群书，笔耕不辍。这段时间，我回归内在的宁静。

其实，写作是一种融会“真”与“情”生活方式。文坛上的那些著名作家，无一不是通过写作来联系世界。写作是以发现的眼光去和世界沟通、和生活交流、和人文融合、和心灵对话，这是一种智者的生活方式。要想写出佳作，还需要广泛的阅读。书让人通达宽容、博学、独立、多思和智慧。一书在手，静心安神。上下五千年，十万八千里，历史与瞬间，永恒与断裂，渺小与伟大，弹指一挥间。酸甜苦辣 、喜怒哀乐、悲欢离合，无不在书中宣泄、消融。文学家高尔基曾言：“书和人一样，也是有生命的一种现象，它也是活的、会说话的东西。”读书本质上是人的精神灵魂与书的思想生命的一种不期而遇。带着自己的阅历去读书，它直抵书中的灵魂深处，评品作者的精神生命，以探寻生命的奥妙为旨趣，以秉持灵魂的操守为旨向，往往就进入了一种新的境界。因为读书的熏陶，我的写作就成了自我完善的方式。写作使人摆脱愚昧，获得智性的愉悦，拥有真理和高尚，使生命丰厚而实在，使人生的体验和感悟超越现在的有限而向过去未来延伸。它使个体生命充实、有意义、不虚枉。

通过自己半生的追求，我终于明白了什么是“真”与“情”，坚持求真实际上是选择符合自我的路，放弃一些世俗的痛苦过程。释迦牟尼原本是古印度北部迦毗罗卫国王子，相传释迦牟尼14岁那年曾驾车出游，在东南西三门的路上先后遇着老人、病人和死尸，亲眼看到那些衰老、清瘦和凄惨的现象，非常感伤和苦恼。为寻求普度众生的方法，他舍弃王族生活，出家修行。离家之后，释迦牟尼先到王舍城郊外学习禅定，后又在尼连禅河畔的树林中独修苦行，每天只吃一餐，后来七天进一餐，穿树皮，睡牛粪。6年后，身体消瘦，形同枯木，仍无所得，无法找到解脱之道。于是便放弃苦行，入尼连禅河洗净了身体，沐浴后接受了一个牧女供养的乳糜，恢复了健康。之后他渡过尼连禅河，来到伽耶城外的菩提树下，沉思默想。据说，经过七天七夜，终于恍然大悟，确信已经洞达了人生痛苦的本源，断除了生老病死的根本，使贪、瞋、痴等烦恼不再起于心头。这标志着他觉悟成道，成了佛。这一年释迦牟尼35岁。释迦牟尼放弃了优裕的生活，换来的却是灵魂的觉醒。

在求真的道路上，我始终信仰老子的一句话，那就是“为学日益，为道日损。”同时他更加懂得：没有“为学日益”作为前提，就无法实现“为道日损”，更无法得到真正的“道”。“为学”只有做到日日“益”，才能做到精益求精，才能使知识和技术不断增加、扩充、丰满、完善、深入，只有让知识和技术在自己身上生了根，才会变成自己的修养。这个“学”不单单是指知识和技术，更主要的是对哲学的探索。“为道”就是寻求规律。规律是事物之间内在的必然联系，是纯粹的，不含细枝末节的，它决定着事物发展的必然趋向。规律的发现是在对事物的总结中不断删繁就简，渐渐显露出来的。“为道日损”就是要把各种庞杂的主观和客观因素、现实与非现实因素的阻碍一一剪除，减之又减、简而再简、约而再约、损之又损，渐渐地使“道”显露出来。寻道的过程是发现新规律并敢于摒弃世俗的过程，是复杂而艰辛的渐进过程，是舍与得的过程，是一个去华存朴的过程。

今天的社会竞争激烈，让人们的心性也变得世俗了。很多人行色匆匆，却不知忙碌为何？很多人唯利是图，却不知惠及众生。这些人，忘记了自己的追求，从而丢弃了人生的真情，忘记了对他人的帮助，从而丢弃了爱心的真情。没有了真情，奔波与繁忙就变成不知所措的应付；没有了真情，热心就变成了疏远和冷漠。人们实际上都很喜欢真情，但是内心却被其他别的东西阻塞了，比如：欲望、嫉妒、自私、尖刻。我们被无始以来的无明和烦恼习气缠缚，对世间所发生的种种苦难和不幸，比如天灾人祸、疾病饥荒等感觉麻木了，甚至有时会想，痛苦是别人的事，和自己没有关系。正是由于这种麻木，我们许久都没有感到慈悲之心的重要。所以，我们应该扪心自问，如果这些情况发生在我们的身上会是什么样子，如果我们面对死亡的来临呢？我们应该真切地从内心体验这一切，让众生的苦难唤醒我们的内在的良知。

我们每个人都拥有一颗真情之心，一定要随时提醒自己，别让它睡着了。