佛陀在对萨度·辛哈（Sadhu Simha）开示时说：“这是真的，辛哈，我谴责行动（业），但只是那些因恶语、恶念、恶行导致罪过的行动。这是真的，辛哈，我宣示断灭，但只是断灭傲慢、贪欲、罪恶和愚痴，而不是断灭宽恕、爱、慈悲与真理。”佛陀所宣示的解脱教义，正是从无明（Avidyā ）的束缚中解脱出来的自由。无明是一种愚痴，它染污了我们的心识，并企图将他局限在个人自我本位的畛域中。确实是这种无明，这种愚痴，这种心识的局限，造成自我的严重孤立，从而在追寻自我的过程中成为滋生一切傲慢、贪婪和残忍的温床。人在熟睡的时候，他也就被禁闭在自己肉体生命的有限活动中了。他活着，但他不知道自己的生命与环境之间多变的各种关系，所以他并不自知。因此，当一个人生活在无明中时，他就把自己禁锢在自我之内了。这是一种精神的休眠：他的心识不再对自身所处环境中的最高实相保持充分觉解，所以他就不会明白自己灵魂的证悟。举例来说，他证得“Bodhi”（菩提，即觉醒），从自我的休眠状态觉醒，并进入心识的圆融，那么他就成了佛。

我曾经在孟加拉的一个村庄，遇见了某教派的两位修行者，我向他们问道：“能否告诉我，贵教的特殊之处以什么方式存在？”其中一位沉默片刻后答道：“这很难定义。”另一位却说：“不，这非常简单。我们这样来理解它：首先，在我们的精神导师的指引下，洞悉我们所拥有的灵魂。当我们力行之后，才能找到‘他’——至高无上的灵魂，他就在我们之中。”“为什么我们不向世界人民来宣示你们的教义呢？”我问道。“无论谁感到口渴时，都会到河边来的。”他回答。“但是，你们发现了吗？他们来了吗？”那人莞尔一笑，没有一丁点儿急躁或焦虑，用肯定的语气说：“他们一定会到来的，一个人，乃至所有人。”是的，他是对的，这位孟加拉乡村淳朴的修苦行者。人的确会广泛满足自己远非衣食的需求——在自我之外寻找自我。人的历史，就是在证悟自己永恒的自我——灵魂的过程中，探索未知旅程的历史。历经帝国的兴衰沉浮，历经积聚如山的财富却又无情弃掷如尘土，创造硕大无比的象征物来承载梦想与抱负，却又像幼年时期过时的玩偶般丢弃不顾。以“十年磨一剑”的艰辛，淬炼出能开启造物之神秘的钥匙，却又将这经年累月的劳作扔在一边，重起炉灶打造一种新的样式。是的，经过这些历程，所有的人都从一个时代到另一个时代，向着灵魂圆满证悟的方向挺进。这一灵魂比所有人类积聚的物质、完成的行动和构建的理论都更多、更强、更深刻。这一灵魂前行的历程，永远都不能以无声无息或灰飞烟灭来衡量。人类的种种失误，都不会是微不足道或不值得借鉴，他们用异常巨大的废墟来铺垫自己的道路；他们的苦难水深火热，如同分娩一个壮硕的婴孩时彻骨的痛。这只是一个漫无涯际的实现过程的序曲。人以各种各样的方式，在经受着磨难，并且还将经受着磨难，他们的风俗习惯如同自己所建的圣坛一般，种类眩目，数量惊人，让自己在日常生活中献祭。如果他不能在这一过程中，感受到灵魂深沉喜乐的话，那么所有那些习俗就是毫无意义并且无法忍受的，那些事情以受难来力行其神圣的力量，以舍弃一切来佐证它永不枯竭的财富。是的，他们正在到来。那些朝圣者们，一个，所有——向着大千世界他们的真正遗产而来；他们总是在扩大自己的心识，始终在追寻愈来愈高的统一，不断在趋近那遍知遍在的唯一的中心真理。

人类的贫穷会深不见底，其欲望也会无穷无尽，直到他对自己的灵魂真切地意识到的时候。从那一刻开始，他的世界便处在一种汩汩的暗流涌动之中——这是幻觉，却也不是幻觉。对一个已经证悟了灵魂的人来说，存在一个宇宙的枢机，万物都围绕着他而各安其居、各得其所。唯有他才能由此感召与体味一个和谐人生的荣宠。