无论道家、佛家、法家、墨家、阴阳家……再怎么宣传，再怎么受人追捧，高高占据中国历史思想制高点的还是儒家。儒家的思想印记无处不在，即使医学与养生学这么具体实用的学科也深受影响。儒家思想之所以能这么深入人心，能得帝王统治阶层的认可，能为人们接受，很重要的一个原因就是它有浓浓的烟火气，也就是俗话说的接地气。它跟人们的生活息息相关，指导人的一言一行，乃至价值观、世界观的形成，可以说儒家的智慧光耀着中华民族的方方面面，这其中当然也包含了养生的学问。

儒家主要从生的角度来看待生命，是一种入世的生命观。儒家不注重死亡本身，而讲究慎终，主张把严肃的生活态度坚持到最后一刻。

儒家的生命观主要可概括为两点。

一是“事人爱人”“知生知命”的生存观。“仁者爱人”是儒家的基本命题，充分体现了以人为本的人本、人道精神。孔子主张“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”。人应当把注意力全部集中于当下现实的生命之上，不要分心去考虑死亡以及死

后世界的问题。孟子提出的“知命者不立乎岩墙之下”，认为尽管人之寿命长短是由天命决定的，但每个人还是应当重生，尽量避免危险，妥善保养自己，以享尽天年。

二是“杀身成仁”“舍生取义”的生命价值观。在儒家看来，生命的道德价值是比生命更为贵重的东西。活着的时候应努力创造人生的社会价值，有一个充实的道德人生。当人的生命和社会所提倡的道德发生冲突时，应当牺牲个体“小我”的生命，维护社会“大我”的尊严。人的生命因仁、义而有价值，个体生命与仁、义相比，为了取义可舍个体的生，为了成仁可舍个体的身。

下面我们再拿道家的养生观之作比较。道家的养生观是一种自然之道的养生观，是顺应自然、适性重生的生命观。“贵身”是老庄道家的重要思想。老子认为人存天地之间，与道、天、地并为“域中四大”，身体是人的根本，人应该像重视大患一样重视身体。他说：“吾所以有大患，为吾有身。及我无身，吾有何患！”是啊，养生不就是为了更好地活着吗？如果身体都没有了，那当然也谈不上养生了，只有真正懂得“贵身”“爱身”的人才可以将天下托付给他。

庄子反复强调，人在生死问题上要顺乎自然，“不悦生，不恶死”，生而无乐，死而无悲，不以生死为念。他把生死看得如同春夏秋冬四时的更替一样普通。庄子说：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！”又说：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”庄子对死亡持自然态度，让人们在主观意念上把死亡作为生命的一种自然、合理的发展归宿，无怨无悔地接受下来，从而获得一种达观的死亡观。“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”死了，就不会被他人管制，没有春夏秋冬的交替，就算当皇帝也没这么自由、快乐。在庄子看来，死不是一件可悲的事，反而是得到了终极的自由。日中则仄，月满则亏，物壮则老，生老病死只是自然界存在的必然规律，因此庄子认为人应该顺应自然规律，安然面对死亡。死不过是摆脱了人生的一切牵挂和烦恼，自由自在、任意逍遥，是最惬意不过的了，故而人们应当生时安生，死时安死。这种将生死纳入自然之道的生命观，表现出其顺其自然、不骄不躁、清心寡欲、安命无为的生命态度。