庄子对生死的看法十分豁达与超然，但是他明确反对为了名利去做害生的事情，他认为伯夷为了善名死于首阳山下，盗跖为了名利死于东陵，他们虽然死亡的原因不同，但是干的事情是一样的，就是戕害自己的生命。所以后来《淮南子》就说，追求富贵虽然是人之常情，但如果让你左手握着天下之图，右手割破自己的喉咙，就是最愚蠢的人也不会那么做的。所以“生尊于天下也”，反复强调只有真正懂得贵身、爱身的人才能得道。

那怎么以身养生呢？道家特别注重养“精”。精属于物质的、有形的层面。什么是精？我们常说的，比如精液、血、水谷精微这都是精的范畴。什么叫水谷精微？喝进去的水，吃进去的粮食里面的营养成分，这是广义的精。但是我这里重点讲的是狭义的精，就是肾精。我们今天的养生，大多数人首先想到的全是物质层面的问题，是形体方面的问题，是关于具体脏器如何调养的问题，能首先想到的手段也全是物质化的，比如吃什么、喝什么。这所有的内容都归属于养精，养精就是解决物质层面、形体层面的问题。

东晋初期有一位著名的医药学家和道教炼丹家叫葛洪，自号抱朴子，写了《抱朴子》，分内、外篇。内篇主要讲神仙方药、鬼怪变化、养生延年等事；外篇主要讲人间得失，评论世事。这本书跟很多道家著作一样，有很多关于丹药养生方法，也有如何保益肾经的健身术、修炼法门。

这里我们就可以清晰地看到道家与儒家的不同，儒家也重视身，说身体是父母给的，不能损害，说危险的地方不要去，危及生命的事情不要做，不要以身犯险。但如此珍惜生命，珍惜身体又是为什么呢？是为了做更有意义的事，为了大义，为了大我。道家珍惜这个身是为了什么呢？为的是安乐地生活，自然而然地生活，道家的终极目的是返朴归真，最后成为真人、仙人。

由此可见，儒家的养生观是一种重视养心和养德的养生观。和道家比起来，儒家并不那么重视身体的修炼，而是重在建立和谐社会，使人们能和平共处、国泰民安。儒家的教导其实就是精神养生的教导。孔子的“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”千百年来，鼓舞了很多仁人志士，直到范仲淹《岳阳楼记》中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，都是相通的。儒家的中庸、立德、修心、尽性、礼乐等，也可视为精神养生的方法。

孔子认为，天道以中庸为法，过犹不及。养生要谨守中庸之道，才能颐养天年。孔子重视人的道德修养，说“君子先慎乎德”。事实证明，以德立身是养生的重要根基。孟子是继孔子之后最出色的儒学大师，《孟子》一书中蕴藏着不少养生思想，尤其是孟子所倡导的“我善养吾浩然之气”对后世影响很大。由于孟子养生得法，活了84岁，孔圣人活了73岁，七八十岁在当时都是高寿了，所以中国有句俗话：“七十三，八十四，阎王不请我自去。”《孟子·公孙丑上》说：“敢问何谓浩然之气？曰：‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。’”讲的是如何培养浩然之气。这种浩然之气，实际上是重道德、讲仁义的儒家养气法。养气的根本是以精神意志为主导，只有胸怀坦荡无私的人才能使气保养充盛。《孟子·尽心章句下》：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”养生首先要节制自己的欲望，一个人欲望太多，会身心疲惫的。