但我们要注意啦，绝不是要等到我们年纪大了，事业有成了，才去关注孔孟之道，才去陶冶情操、护卫心灵。儒家大道是最能帮助我们建立积极的世界观的，所以青少年，甚至从幼年时期开始，就应该接受这种国学的熏陶，它能从最开始就不让小树长偏。古时候是从5岁左右开蒙，之后就是《百家姓》《千字文》，乃至四书五经，现在小孩子接触这些东西比较少，所以整个民族在信仰上没有古时候的人那么坚挺。

下面再说贪财，“人为财死，鸟为食亡”，这是需要警惕的。儒家虽然并不排斥富足，儒家的礼法很需要财力来支持，但一定要“取之有道”，要知足。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”

孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子看到了卫国人口众多，就说：“人口真多呀！”冉有就问：“人口已经够多了，还要再做什么呢？”孔子说：“使他们富起来。”冉有又问：“富了以后又还要做些什么？”孔子说：“对他们进行教化。”

如果遵从孔子“富之”“教之”这四个字，那任何国家的绝大多数问题就都解决了。老百姓就想生活得好一点，你让他富有了，他才会对国家满意。但光富有还是容易出事，还必须要有德行。如果一个国家的人民都能过上比较不错的生活，他们又是善良有德的人，那将是一个多么和谐的局面啊。

所以现在的很多社会问题和个人问题不是因为富有，而是富有却少教。富二代从字面上来看应该是个中性词，但人们说的时候基本都是当贬义词用的，基本上等于在说他有个有钱的父母，但是自身不学无术，只会败家，是寄生虫，还时不时做出危害别人的事来。如果一个富二代品行很好，又能用自己有利的条件做很多有意义的事，创造更多的价值，帮助更多的人，那么富几代又有什么关系呢？

还有一种人是贪名，有人说，儒家讲有名，道家讲无名，其实这是误解。孔子说过：“君子疾没世而名不称焉。”有人抓住这一句话说孔子重名、逐名。他是担忧去世以后而无名，是重死后名，而不是生前名。他还说：“人不知而不愠。”没有名并不恼怒。死后名就是要建功立业，造福百姓，才会被人们永远铭记。

现在有两种人，像是两极，一种就是贪好名声的。做官要有政绩，修桥铺路，把市容市貌建设得很好，但是老百姓日子很艰难，做一些表面功夫，为了博一个好的政声给上头看。还有些人耻于言利，以穷为美，这跟中国传统有关，好像有了钱就一定缺乏道德，所以把哭穷当成了一件风雅的事。居陋室，吃不好穿不好，好像自己就是颜回。但他的穷是刻意为之的，做官的话，希望别人说他是个清官，做学问的话，希望别人说他是个有知识又视金钱如粪土的高尚之士。让他们出仕给他们钱财，他们会觉得是辱没了自己的声名。这类人跟真正的安贫乐道是不一样的，他们有所图谋。

还有一类只图出名，因为出名后一是能满足他的虚荣心，二是名气能给他带来利益。所以为了出名把自己丑陋的一面暴露给大家，不止是容貌，更有丑陋的心理。当然，他们中很多人也用丧失尊严与人格为筹码换取了想要的生活，面对谩骂和指责仿佛也能泰然处之。这种人的心理也不谓不强大，他们好像完全忽略了自己的社会责任，不管自己给社会带来了怎么负面的价值观，也毁坏了家人的尊严。