克法洛斯既去，智者派色拉叙马霍斯(Thrasymachus)代之。色拉叙马霍斯登场，也经过细心布置。对祖传智慧与众神智慧的弃绝，意在告诉我们，世界已经迷路。道德权威不再济事，一切都陷入疑问，而问题没有明显的解答。对这样一个世界很危险的是对复杂问题叫卖简单答案的人，最危险的，则是自称以一个答案解决诸多困难问题的人。色拉叙马霍斯代表这两种危险。强者的利益就是正义，不正义稳赚不赔；牢记这一点，人生就挺单纯，你会畅行无阻，从来不必三思。色拉叙马霍斯被苏格拉底痛驳一顿。强者要你做一件事，而这事显然不合他们的利益，你怎么办?照他们的话做，对不对呢?色拉叙马霍斯巧辩说，统治者，作为统治者，是决不犯错的。数学家在犯错误的时候，我们不会叫他数学家，同理，统治者犯错的时候，就不叫统治者了。说到这里，苏格拉底迎头痛击。苏格拉底说明，一种技术，例如行医，是为了病人之益，不是为了图利行医的人而运用的。大夫与病人之间的关系是上对下的关系(大夫下命令)，但大夫心中所存，是病人而非他自己有何好处。由此可知，技术是为了对它的对象有裨益而运用；统治是一种技术，因此其目的是被治者的好处，不是统治者的好处。所以，弱者的利益叫正义，不是强者的利益。色拉叙马霍斯不肯轻言放弃，后来才承认失败。不过，与克法洛斯不一样，他没有被打发，他被驯服之后，留在现场，但噤声至终。留克法洛斯而去色拉叙马霍斯，可能更有道理一点。色拉叙马霍斯不折不扣是柏拉图鄙视的那种伪哲学家。苏格拉底解决了他之后，他真的应该吹胡瞪眼怫然而去才对。克法洛斯应该留下来，倒不是为了亦步亦趋应答苏格拉底接下来的所有论证，而是在苏格拉底为年轻一辈阐述真正的正义时，在一旁点头烘衬，表示“然也，然也”。但实际的演出是克法洛斯退场，色拉叙马霍斯留下。

何以如此?答案可能在年纪。归根结底，苏格拉底在《理想国》提出的正义理论是一种克己理论。克法洛斯其人，七情六欲俱已销尽。克法洛斯向苏格拉底提到，老年好处多多，其中一个是不再活在情欲的专制底下，自由了。克法洛斯有此认识，就“老子不可教”了。他已经没有什么需要克制。色拉叙马霍斯仍然精力充沛。我们必须假定他内心仍然有个值得克制的东西，苏格拉底鞭笞他，使他就范，意思是要告诉在场诸人，那东西是有办法置于控制之下的。色拉叙马霍斯在乎钱，不给他钱，他就拒绝告诉大家什么是正义。苏格拉底身无分文，在场诸人自愿合资代他出钱。这笔钱，色拉叙马霍斯也没有白拿。他的见解素有值得一听的名气，我们可以假定他在这样的讨论里向来颇能发挥所长。色拉叙马霍斯是世故之人。他自认特有知见，这知见看起来是根据政治世界的经验为基础，是持之有故的：你无论到什么地方，都会发现所有国家事实上都分成强者与弱者，不管这分别如何美言掩饰。色拉叙马霍斯之见，有点像政治学，亦即目光透过表面，看见真相。在这场对话里，色拉叙马霍斯的说法不曾被真正驳倒。苏格拉底对他的反驳纯粹是形式上的辩驳。柏拉图要我们认为色拉叙马霍斯的知识劣于真哲学家，但色拉叙马霍斯的说法在实质上完整无损。柏拉图可能有意让我们认为色拉叙马霍斯关于政治的说法，在实质上是正确的。其实，柏拉图自己在《理想国》第九章讨论不完美的统治形式时，就回到一种权力论上去。他对色拉叙马霍斯抱持异议，不单因为色拉叙马霍斯像所有辩士一样兜售虚妄的观念，是危险人物，更重要的是，在何谓正义这个问题上，色拉叙马霍斯声称看透政治表象，直揭真实。色拉叙马霍斯说，强者的利益就是正义，即使这利益被公开宣布是公众的利益。色拉叙马霍斯所称之知，是有关世态之知，却不是日常之知，亦即一般人的日常认知还不到这一层。在《理想国》里，苏格拉底也声称有穿透表象之知，所以柏拉图必须拈出真真知，以有别于色拉叙马霍斯的假真知。争辩至此，有点复杂起来。我们不妨记清楚，在柏拉图，知识有三级，而非两级：第一，过着普通生活的人所具的普通之知；第二，色拉叙马霍斯之知，此知避开了普通人所受的误导欺骗；第三，真知，超越色拉叙马霍斯所见。