别人口中的你，好也罢，坏也罢，都不是真正的你

　　有一位高中生给我留言：我生长在单亲家庭，有时听到同学的家长嘱咐同学尽量少和自己接触，说单亲家庭的孩子性格都不好……听到了这样的说法，这位高中生平时在学习中更努力，在与同学的交往中，也尽量做得更好，但是心里还是很难受……还有一位网民说，单位里有一个同事长期说她坏话，对她的评价很低，这让她非常恼火，也非常想不开。天长日久，感觉自己都要崩溃了。

　　求学、生活、工作中，类似的事情比比皆是，所谓“千江有水千江月”，每个人的心里都有一个观念和标准，认识问题的角度和方式也千差万别。实际上，哪有一个所谓的真正的自我，只有每个人内心所谓的你、我、他。

　　但是，我们凡夫非常容易执取一个所谓真实的自我，捍卫这个自我，只要别人一贬损这个“自我”，就会痛苦不堪。

　　想一想看，外人无论怎么说，贬损的都是他内心认为的那个你，从来也不可能伤害到真正的你，因为真正的你是变化的。

　　只是这个看似简单的道理，一般人并不容易理解。我们总是毫无悬念地纠结别人口中的自己，最后连自己都不知道什么是自己。

　　要懂得：别人的评价好听还是难听都不重要，重要的是你自己怎么对待。处理得好，好听的话是鼓励，难听的话是激励；处理不好，好听的话是奉承，难听的话是伤害。

　　别人口中的你，好也罢，坏也罢，都不是真正的你；自己执着的自己，身也好，心也好，也不是真正的自己--因为身心都是在不断变化的，没有一个独立于因缘之外，永恒不变的“我”。

　　所以，不必苦苦寻求他人的肯定和不肯定这些外在的标签来定义自己，而应找到生命中真正的方向。

　　未来不在他人口里，都是自己营造的

　　一位快要毕业的大学生告诉我，他很快要面临结婚和工作两个大问题，可已经工作的学长却告诉了他很多关于职场中的蝇营狗苟，还有男男女女之间各种相互背叛的事。

　　种种的坏消息，让他很迷茫，不知道自己还能相信什么，自己以后要面对什么，该如何去面对。

　　其实，不仅仅是这位大学生有这样的困惑，很多人都有。

　　现在的网络，各种负面信息会飞快地传播，快速被人领纳，成为谈资，并在不知不觉中消耗自己内心的光明和力量。

　　事实上，谁也无法真正抉择自己到底要接受什么样的信息，生活中，每天都上演着许多悲欢离合，众生的行为也有善有恶，不会只有美好的一面，也不会全都是灰暗的。

　　社会不仅是外在的环境，它也是共业的呈现，而自己也是共业中的一部分；未来也不是他人口里的，而是自己营造的。要相信自己，相信业果，工作与生活中，多看好样子，远离坏样子，诸恶莫作，众善奉行。

　　当你不再畏惧外在的目光，外在就会为你让路

　　有一位居士，在小学时的课堂上，被老师当众说像个猴子，这让他深受打击，几十年过去了，伤痛至今无法排遣。

　　还有一些身体有些缺陷的人，长期被别人调侃，当作谈资，以致变得很自卑，他们可能尝试过很多办法，都无法从阴影中走出来，性格也越来越封闭，与人交流的能力逐步丧失……人心都有这样一个特征，总是记得过去某些人对自己做过的一些事，说过的一些话，一直无法忘记，每想起一次，就是对自己的又一次伤害，但又遏制不住地去想。

　　从佛法的角度讲，只要心里堆着这些伤害放不下，本身就远离了快乐。外人的恶言说出口可能他们早已忘了，但你却截取下来反复温习。

　　这才是痛苦的根本。

　　所以，平时我们要多想着别人对自己的好，多看光明面，多想自己的方向，这样内心才会生起正念。

　　每个人的内心和身体都有长处和不足，不管自己的条件怎么样，都要先接受自己，不要怨恨、嫌弃自己。不要老是看到自己缺乏的，要多关注自己拥有的，多想自己要做的。当你不再畏惧外在的目光，外在就会为你让路。

　　与其耗费珍贵的时光去回味被伤害的感觉，不如时时去温习、感恩生命中一切正向的话语和信息，并且逐渐养成习惯，这样慢慢就能远离记忆中的任何伤害。

　　内心无主，当然就会活在他人的目光中

　　成功和失败是人生的两只脚，我们可能在某个阶段被别人肯定，在某个阶段被别人否定，这都是无常的。

　　一位银行职员，工作兢兢业业，但长期以来，都没有得到领导、同事的肯定。这样的工作环境让她非常想不开，痛苦的心情也连累到了家人。因为她越是希望自己能够做得令周围人满意、肯定，就越是做不好，就受到更多的否定。她想离职，却担心新的待遇还不如这里；不离职，自己又受不了，几乎到了崩溃的临界点。

　　红尘中，这样的事情比比皆是，我们常常不经意间高估了自己的能力，忽视了别人的要求。关键是，不知道工作、生活的最终目标是什么，没有方向，因此，根本就没有能力面对别人对自己的否定，结果就造成状态越来越差。

　　如果想做到“走自己的路，让别人去说吧”，那就要对自己要走的路有不退的发心。如果自己内心无主，当然就会在意他人的目光，不自禁地活在对虚妄的追求中。

　　佛法告诉我们，世间没有任何一个局面是永恒的，任何事都有因有缘有果，一切都在改变中。所以，我们一定要有向前看的勇气，因为任何一次自我更新，都要先经历挫伤和打碎的痛苦。就如做手术一样，开刀是痛苦的，但取出毒瘤就是新的开始。

　　平常心的另一面就是不平常的心

　　有一位母亲，孩子学习成绩很好，在学校获得很多的奖励。但是，时间久了，就发现，这个孩子与别人格格不入。慢慢地，随着年龄增长，跟父母的关系也开始紧张，后来竟然在父母批评他的时候和父母顶撞，最后发展到和父母动手。到了青春期，问题更严重。

　　经过仔细地分析和反省，父母回忆在孩子的成长过程中，没有很好地帮助孩子学会如何面对外界的赞扬，而是随着这些赞扬，也滋长了自己的傲慢心，言谈中不断地向孩子传递自己的骄傲，觉得别人的孩子都不如自己的孩子。

　　他们在孩子确实因为学习能力和成绩很优异而得到奖励的时候，没有及时告诉孩子，荣誉都是暂时的，要看淡，而不是作为永远的目标，因此过高地评价自己。

　　但是，母亲也觉得很委屈，认为正是这种对荣誉和赞扬的追求，而让孩子获得了更好的成绩。

　　岂止是孩子，成年人也是这样，在面对肯定和表扬的境界中，随时会不可遏制地升起愉悦的感受并以此为乐。

　　我们常常讲平常心。平常心的另一面就是不平常的心--被批评就痛苦，被赞扬就飘飘然，这个就是不平常心。

　　平常心就意味着批评不为所动，赞扬也不飘飘然。当然，每个人都需要他人的肯定、赞叹来增强信心，但不可贪着于此，否则就会被名誉所困。欣乐于赞叹，必然痛苦于否定。所以，在面对外界的赞扬时，我们不可随之而转，增长骄慢执着。所求定高下。

　　拥有了赞叹中修行的能力，不仅能让自己的心越来越平常，越来越能够获得真实的喜悦，也能够真正懂得如何帮助到成长中的孩子。

　　别人对你说假话（妄语）时如何善巧应对

　　佛教中有五戒，其中“不妄语”戒是一条很重要的戒律，核心是不说谎。

　　世间人一般很少能够意识到说谎的过患，常常会把谎言当成工作生活中必需的工具，用来解决很多问题，或者达到自己的某种目的。

　　其实，谎言会给自己的现在和未来都带来很大的痛苦和危害，只是我们一时意识不到而已。

　　怎么办呢？

　　首先，我们自己要慢慢学会不靠说谎来解决问题。然后，学习如何面对别人的谎言。

　　很多人都会遇到下属、同事、合作伙伴等等说谎的情况。

　　有一位管理者，最听不得别人说谎，一听到就当面戳穿，搞得气氛很尴尬，对方很愤怒。慢慢地，这位管理者发现自己身边的朋友越来越少，虽然自己也很委屈，觉得自己是个很真诚、眼里揉不得沙子的人，这难道有什么错吗？难道面对这些谎言，要装作不知道吗？但事实就是，身边的人不喜欢他，导致和别人合作时频频出现问题。

　　有一位年轻的法师在做弘法工作的时候，遇到一位信众说谎，年轻法师当面就指了出来。结果，这位信众勃然大怒，立刻交恶成仇。这样一来，弘法就完全谈不上了。

　　同样，有一位家长，当面戳穿了孩子的谎言，孩子坚持了一会儿，终于被家长列举的事实摧垮，情绪崩溃。结果家长很紧张，担心孩子会出问题。

　　在佛门里，比较强调要善巧帮助，观察自己与对方的因缘、说话的时机和方式、对方的接受程度等。不是只要自己说的话是正确的就可以，就一定要说出来，其他因缘不合适也不行，还可能适得其反。

　　比较妥当的做法是先听下来，认识到直接戳穿只能起到羞辱对方的作用，并不能真正帮助对方或者解决问题。

　　一般情况下，对说谎的人不适合当面戳穿，尽量先了解、关心对方，看看他在工作或生活上有什么难处。

　　缺点再多的说谎者也有优点，要能够找到他的优点，给予肯定，慢慢找到适当的机会鼓励对方改变。

　　不管他人如何看待，业果会回答一切

　　有很多很多的女众留言，别人的一句话，就让自己受不了，甚至一个眼神，都会引起自己很多的想象，内心脆弱到不能经受一点点的风吹草动。

　　也有一类人，在生活中还是蛮坚强的，遇到一些问题也都能扛过去，但是在亲人之间就不行了。不难发现，生活中能够伤害到自己的并不是陌生人，哪怕他人无故的辱骂的伤害，自己也都能承受，过一段时间就没事了。但是，自己熟识的朋友或亲人的不理解和伤害，就让自己受不了，久久不能忘怀。一想起来，就会苦不堪言。

　　陌生人的辱骂带来的伤害，不及亲人的一句冷语，这正说明了真正伤害我们的不是外在的境界，而是自己内心对外境的领纳和认识。

　　对于亲友，我们内心有感情、有执着、有期待，所以更容易生起烦恼，受伤害。认识到这一点后，我们就应该回归到自己的内心来解决问题，“怨欲忘，恩欲报”。

　　每个人在生活中或者职场上难免会遇到意见不同的人、不和的人，每每遇到羞辱、谣言、诋毁等等，都可能会不断地冲击我们的玻璃心。

　　佛法教我们这样作意：学会让那些骂声随风而逝，不要录下来反复重播，这个“录音机”就是自己的心。

　　安忍他人的轻蔑讥讽，是积福第一法，还能感得相貌庄严的果报。所以，遇到他人的讥毁，要当作积福的机会，而不是斤斤计较、睚眦必报。

　　甚至于一些正常的议论和评价也会让我们的玻璃心承受不起。一旦把这些话语当真，全盘接受，就是领纳了对方的情绪、恶意，便会感到痛苦。

　　总之，不管他人如何看待，业果会回答一切。万事万物缘生缘灭，于中产生种种期盼、委屈、痛苦、彷徨，只是因自己的执着、在意。

　　放得下，便云淡风轻。

　　是非以不辩为解脱，凡事要“认真而不当真”

　　有一位信众，来僧团找法师哭诉，来的时候是由两个人搀扶着来的，非常之伤心。法师原以为一定是其家里发生了什么重大的变故，后来了解到，原来是听到自己曾经很信任的人在背后说了自己的坏话，这些坏话又被传到了网络上，令她难以接受。

　　她断断续续地说：“我知道与人为善，也对那些在背后说自己坏话的人宽容，不予反驳，以德报怨；但别人还是不会念及你的好，还是接着说你的坏话！遇到这样的人我该如何应对，难道只一味修炼自己就可以了吗？”

　　佛门里有一句很了不起的话“是非以不辩为解脱”。这里的“不辩”不是外表上的不辩，而是内心的安然平静。我们的心要朝向自己仰望与感恩的对象，而不是时时刻刻在意伤害自己的人。当我们对伤害无有挂碍时，自己就解脱了。

　　天空是不会害怕别人朝它吐唾沫的。

　　在这里，我们要认识到语言对普通人是能造成很大伤害的，但是对修行人来说，就要经得起这样的考验。出家人修行，师父一般会让他们做一些弘法利生的事情。刚开始做，都会比较发心，渐渐地就会遇到一些境界，比如吃力不讨好，自己一片真诚，别人却不领情，甚至恶语相加，乃至明枪暗箭进行各种人身攻击等。这时候，就比较考验人，退心的就会说，既然这样，那我不干了。不退心的，就会在这些逆境中让内心更加有力，继续默默承担，做更多更好的利益众生的事情出来。

　　所以，既要有本事把别人的坏话“不当真”，又要有能力去做出实实在在帮助他人的事情来，这才是足够好的。

　　有句话说：一等人有本事没脾气，二等人有本事有脾气，三等人没本事没脾气，四等人没本事有脾气。

　　同时，凡事要“认真而不当真”，二者少了哪一个都不行。

　　当真，就容易变成执着；不认真，就容易流于放逸。对人对事要有放得下的洒脱，也要有拿得起的担当。如果仅仅是玩笑人生，那生活就会变成一个玩笑。

　　受到不公正的待遇时怎么办

　　人的一生，会有种种的境遇，或好或坏，荣辱得失。对此，一般人都是向外寻找原因，寻找规律，好让自己能够顺利过好自己的生活。佛法则讲，要向内找答案，向外找，只能让自己越来越痛苦。

　　在僧团里，为了保证大众的清修，设有执事，执行和运作各种事务。执事的上面是书记会，再上面就是方丈，不同的职务，行使不同的权力。这其实就是管理。古代和现代都要有管理。众人在一起，要修行也要弘法，各种事务非常繁杂。

　　每到一个阶段，就会调整，职务有上有下。这个时候，人的内心就会发生微妙的变化。世间人往往就会在这个时候充满痛苦，不安；修行人就会在这些境界里观察自己的起心动念，来调伏自己的烦恼，用功办道。

　　“不公正的待遇”，是在自己的判断和比较之中成立的--自己认为自己应该得到何种对待，然而却没有得到，别人却得到了。这是站在自己的角度去看待问题而得出的结论。但有时候，我们自己看待问题是相当片面的，所了解到的信息也不完整，并常常高估自己的付出，最后与现实相撞，觉得失衡、愤懑。

　　一个人受到什么样的对待，都是自己的业推动的。我们自己在外境上能起到的作用是很小的。所以，要想真正解决痛苦，还是要从自己的内心下手。

　　现实生活中，尤其是职场上，当觉得自己遭受了不公平的待遇时，不要第一时间怀疑主事者是出于私心而感到烦恼，而应当冷静下来，换位思考，好好反省自己的行为是不是有可改进之处，别人有什么值得学习之处，否则很容易带着烦恼去看待他人，造成错误的判断。

　　让躁动的心止息下来，把所有的信息都听全面。

　　就算是受到了不公正的待遇，但一直沉浸在其中，浪费了大半人生，很不值得。痛苦已然发生了，佛门讲叫感果了，那就坦然接受，然后去改变今后的人生。

　　这就需要一个良好的心态。而良好的心态则来自对外在信息正确的听闻和领纳，然后进行正确的思考、判断和抉择。

　　做大事的人，知道什么是“有违”“无违”

　　孔子曾经煮饭给母亲吃，每次都煮很多，母亲吃剩下后，孔子都问这些饭菜该怎么处理。

　　到了孔子的儿子时，饭就煮得刚刚好，如果有剩下的，他就自己吃了。孔子做饭都是照着母亲的意思办，无形中就有听话孝顺的含义在里头。

　　为什么从孔子到他的儿子，孝道有这样的差距。因为虽然做的是同一件事情，但人的发心却有不同。

　　《论语》只有慢慢去读，慢慢去体会，才能体会到其中的意趣。从孔子言行的细节中，我们就能看到那些成大事之人的性格和心理基础。

　　孔子的弟子中，有个人到了六七十岁还唱歌跳舞，为的是让父母欢喜。

　　过去，人家请弘一大师写字，写完后弘一大师就问剩下的纸张怎么处理。这就说明弘一大师深深懂得尊重别人，善于听取别人的意见，什么事情都不会自以为是，自作主张。

　　听话懂事的背后，事实上是传统中的一种孝道。

　　《论语》里面讲什么叫孝道，孔子说“无违”，无违就是没有违背。这是什么意思？就是恰如其分，样样事情都能够做得恰到好处，都能够符合情理。

　　为什么我们很多人不能成事？就是因为有障碍--人与人的障碍，事与事的障碍。所以我们要去体会，才能知道什么是有违，什么是无违。

　　为什么会“话不投机半句多”

　　职场和社会有这样一个共识，你的成功取决于和对方谈话时让对方愉悦的程度。

　　在商业领域中，大家为了承揽客户，积累了很多原则、方法、技巧等等，这些方法都有很好的指导性，给我们的工作提供了很多帮助。

　　在西方，有一位成功的广告从业者，讲述了这样一个人生经历。他要说服一个企业家把自己的广告费交给自己。谈判在午餐中进行，整个午餐，他都在倾听这位企业家讲述。

　　他也不知道为什么会一直倾听。正在他懊恼自己没有向对方表现出自己的能力时，对方已经明确表示把自己的广告费交给这位倾听者。

　　这个经验给了他很大的启发，成为他事业成功的一个重要心得。其实，这也应该给我们很大的启发。

　　人与人之间的沟通，不是说服对方，而是理解对方；不是告诉对方，我多么有能力，而是告诉对方，我愿意接受你的想法，体恤你的感受。

　　世间常有“话不投机半句多”的说法，这是什么原因呢？佛法告诉我们，首先我们会产生种种的认识和想法，这些想法只是想法而已，是会变化的，这就是无常。今天这么认为，明天可能就那么认为。今年这么想，明年可能就会那样想，时时刻刻都在变化。

　　当我们执着自己的想法，并认为永远不会变而且绝对正确的时候，就不会接受别人的意见。人活在世界上，怎么可能总是让别人的想法和自己的想法一致呢？

　　所以，在交流中，及时放下自己的想法，至少不要让自己的想法和别人的想法对立，就能愉快地交流了。

　　因为，那只是想法而已。

　　人生在世，太执着自己的想法，就常常会与人话不投机，常常与人冲突、对立，就失去了经营好自己的工作和事业的机会。

　　修行更是如此。

　　在具体的职场和生活中，会遇到非常复杂的境界，想要坚持，就会与人对立，但是我们不必生气。分清哪些是情绪，哪些是就事论事，这样，虽然想法有差异，但是内心没有对立。

　　想要做到这一点，就必须增强内心慈悲的力量，这就需要常常训练这颗心：从学习知恩、念恩、感恩开始。