说到了解中国的文化，现在许多文学作品包括艺术作品中，有相当多的中国文化的表现。但那都是明清以后的东西，而明清是中国社会的衰败期，不是中国社会的鼎盛和强劲期。那些拳脚、灯笼、舞狮、吃饺子、演皮影等等，那只是一些中国文化的元素，是浅薄的、零碎的、表面的东西。元素不是元典，中国文化一定要寻到中国文化的精髓上、根本上。比如，中国文化中太阳历和阴阳五行的建立，是关于中华民族对宇宙自然的看法、对生命的看法。这些看法如何形成了中华民族的思维方式和它的哲学观点？比如中国的儒、释、道，道是讲天人合一，释是讲心的转化，儒是讲自身的修养和处世的中庸。这三教是如何影响着中国的社会构成和运行的？比如，除了儒释道外，中国民间又同时认为万物有灵，对天敬畏。中国文化中这些元典的东西、核心的东西，才形成了中国人的思维和性格。它重整体、重混沌、重象形、重道德、重关系、重秩序。深入了解这些，中国的社会才能看得懂，社会上发生的许多事情才能搞明白。中国人的这种思维性格、宗教和哲学，进而影响和左右着中国人的审美，形成了它的不同于西方的特点。我早年曾说过，我们的写作，要在作品的境界上向西方的文学学习，目光要盯住全人类的主流东西，而在作品的表现形式上又一定要是中华民族的东西。我举了个例子，当我们没有乘坐过飞机，我们认为天是阴晴的，月是圆缺的，云是聚散的，当我们乘坐了飞机，才发现云层之上都是阳光，穿过任何一朵云，无论这朵云是导致着下雨或是冰雹雷电，穿过去，都是阳光。如果把阳光比喻为人类共通的东西，我们的作品一定要穿过这些云朵直至阳光处。而同时，我们是存在于某一朵云下的，即使这云朵在下雨下冰雹，我们也不必从这朵云下跑去另一朵云下，就在这一朵云下努力穿过去到阳光处。这朵云是我们的生存环境，穿过，就是我们的表现形式。为了穿过我们的云层，我也曾经把我们的戏剧与西方的话剧做过比较，把我们的水墨画与西方的油画做过比较，把我们的中医与西医做过比较。戏剧更多的是写意，话剧更多的是写实，水墨画更多的是线条，油画更多的是色块，中医更多的是综合，西医更多的是分析。我讲这些，大致的意思是，在解读中国故事时，不仅要看到这个故事是否传奇、是否热闹、是否精彩，更要看到这个故事是怎么讲的，看它的思维、方法、语言是否是中国式的。

再说到了解中国的社会。中国是长期的农耕文明社会，又是长期的封建专制社会。农耕文明使中国人的小农经济意识根深蒂固，封建专制又是极强化秩序和统一的。几个世纪以来，中国人多地广，资源匮乏，又闭关锁国，加上外来的侵略和天灾人祸，积贫积弱，在政治、经济、军事、科技、法制等等方面处于落后。这种积贫积弱的现实与文化的关系，使中国的精英们历来在救国方略上激烈争论。上世纪20年代，一种意见是现代西方文化为科学，中华文化为玄学，所以它落后，所以要批判和摒弃；另一种意见是中华民族并不是一开始就愚昧不堪，不是我们的文化不行，是我们做子孙的不行。这种争论至今并没有结束。中国改革开放以后，中国社会发生了巨大变化，在它的经济得以极快的发展后，中国社会长期积攒的各种矛盾集中爆发，社会处于大转型期，秩序松弛，人变得浮躁甚或极端。改革越深化，问题越转向了政治、文化和体制。在这个年代，中国是最有新闻的国家，每天都几乎有大新闻。所以，它的故事也最多，什么离奇的荒唐的故事都在发生。它的生活是那样的丰富，丰富性超出了人的想象力。可以说，中国的社会现象对人类的发展是有启示的，提供了多种可能的经验，也给了中国作家写作的丰厚土壤和活跃的舞台。