绝大多数人都错误地以为，越忙碌就显得自己越有价值、越有成就，“被需要”的感觉真好，功名利禄滚滚而来，一忙就是一生一世，至死也弄不明白为那些事情奔忙劳碌究竟有什么实质意义。这个头衔，那个职位，这个活动，那个项目，其实全是无尽的欲望。陶渊明就懂，他深深地懂得，人生最大的幸福其实是“闲情”，有闲就好，身后有一片田园就好，能为自己做主就好，世间清福最难享。

俗世的“人事”对他是一种精神的枷锁，既劳心又劳力，远远比不上自己和朋友在农事之后的相聚。“相见无杂言，但道桑麻长”，和朋友举杯欢饮，微笑而心无芥蒂地聊天，彼此之间没有地位和官阶的差别。“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，道路狭小，两边长满了茂密的草木，树叶上的露水将衣裳都打湿了，没关系，只要不违背归隐的愿望。“既耕亦已种，时还读我书”，若将晴耕雨读的田园生活与整天刻板的官衙生活相比，自然是天堂比尘网，所以陶渊明宁愿做达官贵人眼中的苦差事。他手举农具，农具在青草的气息里复活了，深深有力地向下挖土、刨坑、翻地，耕耘那将芜的田园。农夫们陆续来到这里开荒，有的还会帮他种地。这个隐者，习惯于向农夫微笑。

他常常吟咏归鸟，“翼翼归鸟，相林徘徊。岂思天路，欣及旧栖”；又吟诵“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”，借着眷恋山林的归鸟，表达了对自由的无比珍爱。自由，那是超越人间俗利的最珍贵的价值，也是保全自我本性的最靠谱的保障。他曾经反复以“羁”、“拘”、“制”等词语来描绘官场不自由的生活对自己的压抑和损伤。

“纵浪大化中”，不是每个人都能做到的，而且要做得自然而然就更难了。从魏晋风流的演变看，陶渊明处于魏晋风流的最后阶段，但他绝不逊色于“正始名士”、“竹林名士”那些赫赫有名的风流名士，甚至可以说他比后者更加达到了风流的最自然的地步，因而是最风流的风流。陶渊明的风流可以概括为“简约玄淡、不滞于物”八个字。唯简约方无累，唯玄淡方超远，唯不滞于物，心灵方能得到最大的自由。他融汇儒家之坚守和道家之淡远于一身。儒家的“宁固穷以济志”，指穷而不移的气节，“固穷”是一种有定力的人生境界，也是一个道德准则。道家的“自然”，包含着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。循着老子“见素抱朴，少私寡欲”的思想，陶渊明追求抱朴含真、抱朴守静，羡慕天地山川之不化，痛感人生之无常。他不求神寻仙，不参禅拜佛，只是让平实的日子充满淡雅的生趣，用饮酒来愉悦短暂的人生。他可以一点架子都没有地与乡邻共话桑麻，也可以不拘礼节地和邻人秉烛言笑，但他的一举一动尽在“规矩之中”，不离人情。虽然质性自然，但同时也持身严谨，不肯作放荡之态。顶多酒喝多了，不客气地对客人说一句：“我醉欲眠，卿且去。”如春天的风，平和温煦。