法师也主张“慎独”，其实就是主张一个人在孤独时应多思考，多沉淀内在宇宙，从内心中不断审视自己在环境中的处境，剖析个人与他人之间的关系，分辨是非对错，获悉黑白的细微差别。之所以要进行“慎独”的修炼，是希望人们在群体生活的沉溺和喧闹中能够开辟一片自己的净土，时刻保持清醒。

体味慎独的妙处，不一定要参禅打坐，也不必吃斋念佛，更不要求是群居还是独处。只要我们能在审视内心时，始终保持心中的“诚”，认真对待每件小事，“莫见乎隐，莫显乎微”，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，让从容像流水一样在心口静静存在，便是获得了慎独的功德。

幽独之时心静如水，方能体味与世无争的好处。在历练了慎独之后，面对再大的困难也能从容面对，能够找到自己人生的方向，好好地护卫住自己心中的“道”，从而使德可以顺行于心，而非逆行于表。能够抵达慎独境界的人，不会追求时时彰显自我的人生，他们向往的是波澜不惊的生活，能够真正领悟到“诚无垢，思无辱”的快乐。

法师也是由此开示世人，虽然独处时我们身处于大家看不到的地方，但应当谨慎检点，应心怀戒尺，不敢怠惰。有时候幽暗的事端不知不觉在人们心中产生了，自己的心里已显著体察到了，这时就应该果断地剔除它。细微的腐烂可能大家都不曾察觉，只有借助于自己内心的力量，才能阻止它越长越大。因而，法师认为君子独处的时候更加要谨慎小心，是正确的导引，我们理应时刻关注幽独时的内心，不要让不正当的欲望慢慢滋长。

体会慎独，说难不难，说简单不简单。我们修炼慎独功夫的第一步，是要将自己处于孤独之中，使自己耐得住寂寞，耐得住沉思，而不去寻找浮躁的消遣或娱乐。只有我们自己充分安静下来了，才有可能来面对一个最完整的自己，认清自己、剖析自己、审查自己的真正意向、真实欲望。做到第一步之后，可进行第二步，便是用自我规范来实现自我约束，在安静的情境中约束自己的思想与行为，这种约束不是为了任何外在的目的，只是为了自己的人格尊严、品德修养，不可掺杂半分虚伪。

多一份敬畏之心，享受安静，慎独能带给我们的是可受用一生的财富。

“独处”最容易掩耳盗铃，以为别人不看不听，你就可神不知鬼不觉，就可为所欲为。

人无完人，世上没有一个人是完美无缺的，那就需要保留一份敬畏之心，不要过于放纵自己。

任性妄为，不懂得自我审视，不是圣人之道。

圣人之道就是从根本上不做亏心事：别人不知道的，不代表可以自欺，别人不指责的，不代表你做的就是对的。

即便别人不睹不闻，你也应当把持住应有的分寸。

所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，不要计较别人如何如何，先看自己是否能够敬畏，是否能够谨慎，是否能在独处时也“如临深渊，如履薄冰”。

慎独并没有想象中那么难以执行，每一天我们可以给自己一点安静，远离喧闹，看书或听音乐都是体味宁静的好办法。或者，可以练字甚至独坐不语。我们需要提供机会，让自己渐渐地集中注意力到自身上。

一旦我们学会慢慢地认知自己，审读内心，慎独会渐渐地成为你日常生活中的寻常事。

每个人都可以练习慎独的功夫。当一个人独处时，也要小心谨慎，想象自己依然暴露在众人面前，好像“十目所视，十手所指”，完全没有隐藏，这样会更有感悟。

如果能做到慎独，则我们就心地光明，任何时候都可直道而行。