于是，他深深体会到存在即是恶，生活即苦，觉得人生就是一座医院，每个患者都想换床位。“我似乎觉得，我待在我不在的地方永远舒适，这个搬迁问题是我经常与我的心灵讨论的问题。”他已经不愿和自己相处在一起，但是失去心灵自持的他怎么也拯救不了自己。于是，只好向上帝和魔鬼同时发出祈求：“你知道在这块嫉妒的土地上，猜疑的上帝把宝石藏在何方，啊，撒旦，怜悯我这无尽的苦难！”（《献给撒旦的祷文》）“上帝，请你把我带出这个比极地还要荒芜的国度”。“感谢您，我的上帝，是你把痛苦当作圣药疗治我们的不洁，当作了最纯粹的甘露，让强者准备享受神圣的快乐！”他渴望能“飞过池塘，飞过峡谷，飞过高山，飞过森林，飞过云霞，飞过大海，飞到太阳之外，飞到九霄之外，越过了群星灿烂的天宇边缘……远远地飞离那致病的腐恶，到高空中去把你净化涤荡，就像啜饮弥漫澄宇的光明的火。”（《高翔远举》）在这个世界中，他看不到出路。这个世界仿佛是魔鬼统治的王国，没有一块给他带来幸福的净土。他只有把出离苦海的希望寄托世外或来世：“我们必深入渊底，地狱天堂又有何妨？到未知世界之底去发现新奇！”（《远行》）他对这个可能是唯一的世界感到彻底的绝望，他不是把自己的痛苦和堕落归咎于自己，而是推卸于这个世界。正是因此，上帝和魔鬼对他的祈求无动于衷。于是，对人生幸福的追求变成了对苦难世界的逃离：“随便什么地方！随便什么地方！只要在这个世界之外！”（《在人世之外的任何地方》，《波德莱尔散文选》124页）这种生存的苦难感无疑加深了他对外部社会的痛恨，他给予当时的资本社会以十分刻毒的批判，把它当成人生痛苦的根源，从而干净地推卸了自己对自己的责任，宽恕了自己对自己犯下的罪过。实际上他人生的许多烦恼来自自己，如果不能改变自己的存在方式，即使把他保送到天堂，他也不会幸福的，他还会掉入地狱。因为，他只有从自己这里搬迁出去，待在他不在的地方才会舒服，但是，我们知道，他是不可能从自己这里搬走的，不论到了哪里，他都只能和自己生活在一起，即使在天堂里也是这样。

任何在色声香味触法五蕴中走到尽头的人，都会与波德莱尔一样，在慵倦中体会到色界的虚空、昏聩和无聊，并对其产生深深的绝望，把头引向无限的深空。事隔一个世纪以后，克鲁亚克、金斯堡、伯罗斯等美国“垮掉的一代”的作家们又走到了波德莱尔迷宫般的道路上来，他们像波德莱尔那样“用欢乐和恐惧养成了自身的歇斯底里”，滥用肉体、思想和感觉，经常以可卡因、同性恋、爵示乐、号叫和怪诞的行止来促发幻觉和灵感，支持写作和排谴人生的烦恼，而这些东西又成了烦恼的根源。诚如牟中三先生所说，他们是证悲证苦未能证觉，悲苦的后面一片苍茫，悲苦的前面一派疯狂。就这一点来看，波德莱尔已到空门前面，几乎可以算是半个佛门教徒了。然而，尽管在那条路上他还频频回头，但最后还是一去不复还了。