庄子希望人们旅游的动机也是纯真的，“人能虚己以游世，其孰能害之”？庄子的虚己就是一种无己、无功、无名的人生追求，即忘记自我，不追求功名和地位。学者陈鼓应这样解释：“虚己即消除一己贪图名位之念。”庄子所追求的旅行是站在宇宙的高度去审视芸芸众生，有一种高屋建瓴的洒脱与豪迈，避免人世间的许多冲突，这就注定了他不会选择功利性游说的道路。

庄子觉得旅游就要放开了玩，尤其是精神世界要超脱，也即“逍遥”。他所认为的人生最高境界是逍遥自得，是绝对的精神自由，而不是物质享受与虚伪的名誉。按顾桐柏先生的解释：“逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥。”可见，逍遥的世界是庄子在随心所欲的开拓。《庄子发微》中说；“惟逍遥而后能游。”逍遥既是庄子旅游的条件，又是庄子旅游的目的。

天人合一：在自然中养护生命求与天地同寿

庄子认为宇宙与人的关系是“天人合一”、物我两忘的，他主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入万物之中，从而与宇宙相终始。简单来说，就是人与日月同辉，与天地同寿。

看起来这样的“长生不老”自然观不太现实，但庄子却深谙此道。他的“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。庄子超越了一切知识体系和意识形态的限制，站在天地之间和人生边上来反思人生，他的哲学是一种生命的哲学，他的思考也具有终极的意义。他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一段怎样的生活旅程。他曾自述道：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”也就是说大自然给我形体，用生使我操劳，用老使我清闲，用死使我安息。所以称善我生存的，也同样称善我的死亡。他觉得人自从生下来的那一刻起，就注定要回去。他认为人死之后根本没必要买棺材安葬，而应把尸体停放于天地之间，以山为枕，以天为被，以地为席。

是以，庄子认可的旅游是一定要到大自然中去，在大自然里寻求天人合一。亲近自然而达到“天人合一”的境界是精神领域的最美，之于现实世界的意义则是顺其自然而使得人与天地同寿的长寿追求。庄子的旅游除却大部分为生命精神上的快意，也提倡对生命的养护，即养生之道。

古代社会，人们为生计忙碌，煞费苦心，上层者图名谋利，下层者苦求温饱，很少得到清静和健康。庄子对当时的人的一生曾有过这样一番极其悲观的描绘：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，荼然疲疫而不知其所归，可不哀邪。”因为不满于这迫厄的现实，所以庄子要“轻举而远游”，也要“修道而养寿”。

这一点和老子的“道”很像，老子的道具有根本性、自发性、超越性的特点，它既是宇宙万物的本源、本体，也是人生修养、养生的终极性根据，为把握人与自然、人与社会、人与心灵的和谐之道，提供了一种高超的哲学智慧。庄子主张人的精神要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量，自然就可以长寿。庄子的旅游目的是性命兼修的“天人合一”，贯穿着对自由和长寿的追求。

一、庄子成长记：特立独行的“非主流”

庄子所生活的宋国是前朝商人后裔聚居地，由于向周人投降而偏安一隅，所以宋人的性格普遍比较保守，也不求上进。比如著名的“守株待兔”成语，讲的就是一宋国农民看见一只兔子撞在树根上死了，便放下锄头在树旁等待，希望再得到撞死的兔子，结果自然再无所获。也因此，时人讽刺说“郑昭宋聋”，意思是郑人机灵而宋人呆滞。相应的宋地的学者也多墨守成规、不思进取。