追问“我存在”的意义，表明海德格尔根本反对胡塞尔“纯粹自我”的概念，而要越过意识理论的主体，回到具体的现实生活中的自我：“这里得把我理解为是完全具体的、历史的、事实的自我，在历史的、具体的自身经验中才能接近。”（Heidegger，Wegmarken，Gesamtausgabe，Bd.9，Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1996，S.30．）“因此，我有我，即我在其中把我自己作为自我与之相遇的那个基本经验，是十分重要的。”（Heidegger， Wegmarken，Gesamtausgabe，Bd．9，S.29．）从这个基本观点出发，海德格尔针对胡塞尔唯我论的认识论，提出了他的经验概念，这个经验概念强调的不是理论静观，而是身体—历史的生命活动。这种活动就是人存在本身的实施（Vollzug），它是前反思的经验，或者说，原始经验。在“事实的经验中我并不问自我是什么，我在可理解的东西中通过生活有自我”。（Heidegger，Grundprobleme der Ph nomenologie（Wintersemester 1919/20），Gesamtausgabe，Bd．58，Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1992，S.166．）也就是说，在海德格尔那里，自我不是一个反思的概念，而是一个存在的概念。“我存在”的意义就是我首先是一个实施着的自我（vollziehenden Selbst），即存在着的自我，而哲学作为人的一种存在方式不是外在于这个自我的东西：“从事哲学者本身及其尽人皆知的不幸同属……哲学的事情。”（Heidegger，Wegmarken，Gesamtausgabe，Bd．9， S．42．）哲学的前提就是通过生存实现的人类生活，哲学属于这种存在，是这种存在的一个要素。如果这样的话，哲学的问题其实就是人类存在的问题，反过来，人类存在的问题必然表现为哲学问题。

但是，倘若我们就此将海德格尔的哲学理解为克尔凯郭尔、雅斯贝尔斯或萨特式的生存哲学或存在主义哲学，就大错而特错了。海德格尔毕生为澄清人们对他早期哲学的这种误解而努力。对于海德格尔来说，指出迄今为止哲学未能抓住事实的生命经验本身，因而不能成为元科学，不是要提出某种生命哲学或人的哲学（哲学人类学），而是要从根本上检讨西方哲学的问题。西方哲学未能把握事实的生命经验，只是它自身痼疾的一个症状，他要从这个明显的症状出发，从根本上颠覆西方形而上学的传统。他的目标，不是人，而是一般存在，或存在的意义。事实的生命经验固然给我们提供了进入哲学根本问题领域的线索，但同样也容易使我们误入歧途，错失真正的问题。“事实的生命经验不仅是哲学（Philosophieren）的出发点，而且恰恰也是本质上妨碍哲学本身的东西。”（Heidegger，Ph nomenologie des riligi sen Lebens， Gesamtausgabe，Bd．60，Frankfurt am Main：Vittorio Klostermann，1995， S.16．）《宗教生命现象学》中这句意味深长的话，就表明了这种危险。

为避免这种危险，必须始终强调哲学的基本问题只有一个，这就是存在论的问题。存在论也只有一个研究对象，这就是存在本身，或者说一般存在（Sein überhaupt）。基础存在论的基本问题，《存在与时间》的基本问题，不是人，而是一般存在的意义，或存在本身的意义。迄今为止的西方哲学之所以不令人满意，之所以没有抓住事实的生命经验，就是因为在这个基本问题上走错了路，在存在论上走错了路，甚至可以说根本没有抓住这个问题，而把存在者当成了一般存在。这样，人的生命经验，即人的活生生的存在，就变成了一个死的“对象”。因此，要解决哲学成为真正的元科学的问题，要把握事实的生命经验，不能就事论事，而要从根本的存在论问题上解决，即要解决一般存在的问题。