如果我们认为，海德格尔对于这三种关系的直接或间接观点的确如上所述，那么，一个前提性的问题在于，为什么是存在规定着存在者，而不是存在者规定着存在？海德格尔对此似乎语焉不详。实际上，海德格尔的这种观点只是看到了事情的一个方面。说到底，这是实体与它们的存在之间的关系。

实际上，实体总是存在着，存在也总是与实体不可分割。就任何一种实体来说，它现在为何如此存在，是由这种实体产生之前的其他多种相关实体的性质、关系、活动所产生、所规定的。就所有实体来说，它们总是一体存在的过程，它们现在为何如此一体存在，是由它们产生之前原有的所有实体的存在的性质、关系、活动所决定的。因此，无论是从历时性还是从共时性抑或从历时性和共时性一体的角度看，实体与存在都是二而一、一而二的过程，因而，如果不能一般地说实体决定存在，那也就不能一般地说存在决定实体，如果能够说一个方面决定另一方面，那只是在一个特定阶段或一个特定范围内。反过来，如果说存在决定实体是成立的，那么说实体决定存在也是成立的。

四、同一事情

同一事情，德文das Selbe，是指示代词selb的名词化，后者的意思为同一、相同，可以用来说同一时刻、同一事情等。国内孙周兴等翻译和研究者，一般把das Selbe翻译为同一者。从这一名词是由指示代词转化而来的角度看，这种译法也是一种选择。

从海德格尔思想的时间演进过程来看，根据我们目前所掌握的海德格尔的基本文献，可以初步认为，这一概念主要出现在他的中后期著述之中。总体上，这一概念在海德格尔的文本中出现较少，论述更少。就出现的频率来看，它们远没有像存在、存在的命运、存在的真理、整体存在者等概念那样多见。不过，从概念层次的角度看，它与其他这些概念处于同一层次，具有同样的重要性。因此，弄清这个概念，是一种必需而又存在一定困难的任务。

我们的方式还是先看看海德格尔关于这个概念的主要相关文本或论述，然后做出分析综合，得出结论。

他在1950年代初所写的《什么叫思想》的作品中，对巴门尼德关于思想与存在的关系的著名第3残篇和第8残篇进行了不同于以往的三种传统阐释，认为无论是人们通常的观念把思想解释为一种现成的存在者，还是近代哲学把存在解释为认识论表象意义上的相对于主体自我的对象性，还是依照柏拉图主义路线把存在和思想的关系解释为双方在非感性王国中的平等参与，都没有从本质的源头上真正倾听巴门尼德的文本在说什么。

他在“真正视野”下进行阐释所得出的结论是，人们通常理解为思维与存在的同一或一致的那个同一事情（das Selbe），并不是谓语，而是主语，在巴门尼德那句话中的那个“是”，意思是活动、持续、给予，那个同一事情（das Selbe）也就是作为活动、持续、给予，作为去蔽意义上存在与存在者这个二重性的展开，而起着支配作用；正是这个二重性的去蔽，让思想属于存在，使双方共属一体。

也许，他对巴门尼德上述解释是否能够成立，需要进一步研究，但他的阐释还是表明了他对于那个同一事情的看法。综合上面的段落，应该可以对那个同一事情的含义做出一个方面的断定: 同一事情首先指的是活动、持续、给予、去蔽。