“自在”一词，本为佛家语。进退无碍，随心所欲，谓之自在。它是诸佛菩萨具足的无上功德（故佛亦称自在人，观世音又名观自在），沙门僧伽追求的理想境界，亦是凡夫俗子向往的生活状态。

自在有物的自在和心的自在。“自在飞花轻似梦”、“自在娇莺恰恰啼”，还有《穷爸爸富爸爸》里讲的“财富自由”理念，都是物的自在。然而，现实生活中，当你拥有了豪车广宅，踏遍了千山万水，尝遍了珍馐美味，阅尽了人间春色，为什么还是郁郁寡欢、闷闷不乐呢？原因是你只是获得了物的自在，而没有获得心的自在。

只有获得心的自在，方为自在人。

在这个世界上，我们之所以不快乐、不自在，不是因为我们拥有的太少，而是因为我们想要的太多。从而欲壑难填，逐物迷己，心随境转，永远不得自在。

禅门中有这样一则公案：

一日，有源律师问大珠慧海禅师：“和尚修道还用功否？”

师曰：“用功。”

问：“如何用功？”

师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”

问：“一切人总如是，同师用功否？”

师曰：“不同。”

问：“何故不同？”

师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同。”

禅师一语道破了众生不得自在的症结。

无独有偶，禅门还有另一则公案：

一个秀才，到庙里去拜访一位禅师。在路上，他看到了一件有趣的事。他想以此去考考老禅师。到了庙里，秀才与禅师一边品茗，一边聊天。梵呗声声，茶香袅袅，很是惬意。秀才冷不丁地冒出一句：“什么是团团转？”

“皆因绳未断。”老禅师随口答道。

秀才听了，目瞪口呆。

禅师见状，问道：“为何如此惊讶？”

“师父，我惊讶的是，您怎么知道？”

秀才接着说：“今天在来的路上，我看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想挣脱绳子，到草地上去吃草，可是，牛的鼻子被绳拴着，吃不着，就围着这棵树不停地转圈子，您是怎么知道我看到的那件事情，而且知道原因是绳子没有断呢？”

禅师哈哈大笑，告诉他：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚不得解脱，我答的是心被俗务缠绕而不得超脱，一理通百事啊！”

秀才当下大悟。

我们的人生，又常常被什么拴住了呢？

你是财奴，喜欢赚钱，金钱就是拴住你的绳子。

你是房奴，喜欢房子，房子就是拴住你的绳子。

你是色奴，好色成性，美色就是拴住你的绳子。

你是官奴，喜欢职位，职权就是拴住你的绳子。

我们就这样被金钱拴住，被房子拴住，被美色拴住，被职权拴住。

佛说，人有八万四千烦恼。这八万四千烦恼，就是八万四千根绳子。我们就是被这么多绳子拴着,永远不得解脱。

要做个自在人，就要挣脱这些无形的绳子。

那么，如何做个自在人？

“饥来吃饭，困来即眠”，即为自在人；

“终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地”，即为自在人；

“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，即为自在人；

“事来而心始现，事去而心始空”，即为自在人；

“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，即为自在人；

“人似秋鸿来有信，事若春梦了无痕”，即为自在人；

“何处青山不道场，此心安处是吾乡”，即为自在人；

“竹密何妨流水过，山高岂碍白云飞”，即为自在人；

“行到水穷处，坐看云起时”，即为自在人；

“闲观叶落地，静坐一杯茶”，即为自在人；

“百花丛里过，片叶不沾身”，即为自在人。