9．学佛要有自己的佛学思想

1990年我在佛学院读书的时候，利用暑假去拜见空有和尚。我对他说：“我要即身成就！”他说：“痴心妄想！佛门里讲三大阿僧祇劫，你怎么能想今生就成就？”我说：“这就是我的最后一世，你怎么知道我未经过三大阿僧祇劫？”当时他睁大眼睛盯了我一眼，他知道我是在诡辩。

但我从不把希望寄托在来世。修行人应该有胆识、有魄力，深信这就是自己的最后一生、最后一世，这次来就是为了超三界、成佛。如果每个人都把希望寄托在今生，今生就一定会成就。如果把希望寄托在来世，今生一定没有希望。

但很少有人这样想过今生成就，好多人都把心态摆错了。错误的心态往往是偏见导致的。尤其是修净土的人，都把希望寄托在临终往生极乐世界的方便有余土，甚至是凡圣同居土。为什么不把希望寄托在生前呢？这就是根器的问题。

禅宗的思想是从不把希望寄托在来生，或者临终，没有过去，没有未来，只有当下。如果每一个当下都能觉悟，你就是佛。但要做到这一点很难！也许这一个当下觉悟了，下一个当下又迷了。

禅宗、密宗的祖师们通常都爱问一个问题：你学佛是为了什么？你们也可以想一想，内心必须有答案。每个人的答案都证明了他的根性。对于这个问题，古人也是每个人的回答都不一样。为什么同样一件事情、同样一个东西摆在面前，每个人的评价会不一样呢？因为每个人都有自己的知见。

实际上现在好多学佛的人，学了十年、二十年都没有自己的佛学思想，都是在学“佛”的思想。偶尔有个人有了自己的佛学思想，又被视为歪门邪道。为什么祖师大德都有自己的佛学思想呢？当然，许多祖师在当时也被视为“邪道”。清朝著《心灯录》的湛愚老人是一个大成就者，当时雍正皇帝就不认可他的这本书，说是歪门邪道，《心灯录》被他列为第一禁书。

很多人动不动就说别人是邪知邪见。自己又没开悟，怎么知道别人是邪知邪见呢？人家写出来是人家学佛的体会和思想，你自己没有，不觉得惭愧，还说别人的不对！难道学佛就不允许有自己的佛学思想吗？是不是只有符合你所理解的悉达多的思想才是正确的，不符合就不正确呢？

曾经有人对我讲过这样一句话：大丈夫自有冲天志，不向如来行处行。每个学佛的人都应该有自己的见解，并不是只有符合你理解的释迦佛的思想才是正确的，不符合就叫歪门邪道。许多菩萨、祖师、大德都有自己的思想。

现在有许多学佛的人，别人不和他走同样的路，他就认为人家是错的，不和他一起学佛，他就觉得人家很可怜。我从来没有这种想法，也从不劝人学佛，只是说出自己的思想，让别人印证一下。

自古以来各教都说自己教派的圣人等级最高，是至高无上的。基督教说耶稣最高，伊斯兰教讲穆罕默德最高，道家说老子最高，儒家又讲孔圣人最高。我经常分析自己的内心：是否对释迦佛不够尊重？或者不忠诚？因为我从来没有认为我的祖宗最高，别人的不高，也从不觉得不学佛的人可怜。《圣经》《道德经》《古兰经》《四书》我都读过，我觉得他们都是圣人，都很了不起，都值得我尊重。人们常说卖瓜的都说自己的瓜甜。我在家时曾经种过瓜，卖过瓜，但从不说我的瓜比别人的瓜甜，只是让人家尝一尝。人家不尝，也不勉强。

实际上我学佛十几年，从来没有主动度过众生，甚至连随缘度众生都不愿意，有的缘分来了我还推掉。我觉得他们生活得好好的，并不觉得痛苦，你给人家讲一通娑婆世界这也苦，那也苦，如同火宅。人家一听，可能觉得很苦，也可能不认可。好多人度众生都是采用这种方式。有时我也很佩服那些上门宣传，劝人学佛的人。但不知为什么自己就没有这种想法。

有人问我闭关是什么愿力，我说：“没什么愿力，就是效仿古人的做法，住到山洞里，很自然、很轻松地就闭关了。”就像现在建这个闭关中心一样，也没发什么愿。很可能是自己心量太小，当时闭关时，山民在附近砍树，炸石头，放火烧山，开荒。我觉得他们把这里的风景破坏了，劝说他们，他们就说：“这又不是你的山，是我们的地方，我们想干什么就干什么！”一气之下，我就把这片山买了下来。买下来之后要干什么呢？慢慢地思路就出来了，干脆建些关房吧。这一切好像是被缘的力量推着走。

回忆自己出家这十多年，几乎每件事都是被一种力量推着走。古人讲：“随缘消旧业。”我也不知道自己是在消旧业，还是在造新殃。因为国内目前还没有人建闭关中心。我想办好这件事，但不知能否办好。因为建关房容易，领众修行很难。

有人讲：“100个人闭关，99个着魔！”实际上并不是闭关都会着魔，只要境界出现时不去执著，即便是魔，也会为你所用。就看你执著不执著，执著就着魔，不执著就增长道业。

我们做任何一件利益众生的事，只要动了做这件事的念头，“感应”和“护法神”就会出现。尤其是你真的为这件事去忙，去全身心投入的时候，天地鬼神都会出现。

好多学佛的人对“龙天护法”“鬼神”是否真有还持怀疑态度。实际上宇宙间的万事万物都不是孤立存在的，而是相对存在。比如有天就有地，有土就有石，有看得见的就有看不见的，怎么会没有鬼神呢？鬼神，有的是人转化的，有的是精灵鬼怪修成的。

学佛不像做其他事情，世界上绝大部分事情都是向外找，唯独学佛修道是向内找。向外容易，向内难。对一个人来说最难的是了解自己。我们连别人都不了解，怎么可能了解自己呢？实际上能了解自己，就能轻而易举地了解别人。古人都是先了解了自己，再去了解别人。

成佛，最初就是要先了解自己。你们会说：“了解自己还不容易吗！”果真了解了自己，学佛也就入门了。正因为我们不了解自己，学佛才这么难。如果我们针对自己写一篇文章，把自己剖析一番，看看自己是属于哪一类型的人，再对比周围的人对我们的评价，认识一定不一样。

实际上佛就是彻底地了解了自己以后，又了解了众生，当两个了解合在一起变成一个了解时，就与众生融为一体了，所以佛能与众生沟通。而我们每天都渴望与佛沟通，就是不愿意与身边的父母、众生沟通。

今天我接到两个朋友的电话，他们讲的是同一个问题，甚至向我哭诉说他理解别人，而别人不理解他。我说：“如果真的像你所说的那样，你真的了解别人，你就能与别人沟通。你认为别人不了解你，实际上是人家不认可你，你才哭。否则，你一定会笑。大家都一样，只是走的路不同而已。

修行，要与众生接触，与众生打成一片。因为是众生成就了我们，没有众生，就没有无上菩提。