薑齋詩話卷下

衡陽王夫之譔

一　興、觀、羣、怨，詩盡於是矣。經生家析鹿鳴、嘉魚爲羣，柏舟、小弁爲怨，小人一往之喜怒耳，何足以言詩？「可以」云者，隨所以而皆可也。詩三百篇而下，唯十九首能然。李杜亦髣髴遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允爲惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。

二　無論詩歌與長行文字，俱以意爲主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩，十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，宋人論詩，字字求出處。役心向彼掇索，而不恤己情之所自發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。

三　把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞采，求故實；如鈍斧子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動得一絲紋理？以意爲主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂爲能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無剩語；夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真龍，非畫龍也。

四　「池塘生春草」、「胡蝶飛南園」、「明月照積雪」，皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤；要亦各視其所懷來，而與景相迎者也。「日暮天無雲，春風散微和」，想見陶令當時胸次，豈夾雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月，坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。

五　「僧敲月下門」，祗是妄想揣摩，如説他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫髮關心？知然者，以其沈吟「推敲」二字，就他作想也。若即景會心，則或「推」或「敲」，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？「長河落日圓」，初無定景；「隔水問樵夫」，初非想得。則禪家所謂「現量」也。

六　詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以比爲賓，以賦爲主，以反爲賓，以正爲主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓無非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫「秋風吹渭水，落葉滿長安」，於賈島何與？「湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來」，於許渾奚涉？皆烏合也。「影静千官裏，心蘇七校前」，得主矣，尚有痕迹。「花迎劍佩星初落」，則賓主歷然，鎔合一片。

七　身之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如：「陰晴衆壑殊」、「乾坤日夜浮」，亦必不踰此限。非按輿地圖便可云「平野入青徐」也，抑登樓所得見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞，更遠則但聞鼓聲，而可云所演何齣乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。

八　一詩止於一時一事，自十九首至陶、謝皆然。「夔府孤城落日斜」，繼以「月映荻花」，亦自日斜至月出，詩乃成耳。若杜陵長篇，有歷數月日事者，合爲一章，大雅有此體。後唯焦仲卿、木蘭二詩爲然。要以從旁追叙，非言情之章也。爲歌行則合，五言固不宜爾。

九　古詩無定體，似可任筆爲之，不知自有天然不可越之榘矱。故李于鱗謂：唐無五古詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂榘矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無痕，戌削而不競之謂。若于鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則「子房未虎嘯」及玉華宫二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡，和平温厚之意者，何以獨入其選中？

一○　古詩及歌行换韻者，必須韻意不雙轉。自三百篇以至庾、鮑七言，皆不待鈎鎖，自然蟬連不絶。此法可通於時文，使股法相承，股中换氣。近有顧夢麟者，作詩經塾講，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉清商、三洲曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絶句者，皆蟲相續成一青蛇之陋習也。

一一　以神理相取，在遠近之間，纔著手便煞，一放手又飄忽去，如「物在人亡無見期」，捉煞了也。如宋人咏河魨云：「春洲生荻芽，春岸飛楊花。」饒他有理，終是於河魨没交涉。「青青河畔草」與「綿綿思遠道」，何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。

一二　太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白止矣。一失而爲白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而爲蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次局促，亂節狂興，所必然也。

一三　「海暗三山雨」接「此鄉多寶玉」不得。迤邐説到「花明五嶺春」，然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高棅之法耳。若果足爲法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生；經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈臺上，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取塗千里，而用此步法，雖至愚者不爲也。

一四　情、景名爲二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如「長安一片月」，自然是孤棲憶遠之情；「影静千官裏」，自然是喜達行在之情。情中景尤難曲寫，如「詩成珠玉在揮毫」，寫出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。

一五　「更喜年芳入睿才」與「詩成珠玉在揮毫」，可稱雙絶。不知者以「入」字「在」字爲用字之巧，不知渠自順手湊著。

一六　「欲投人處宿，隔水問樵夫。」則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。「親朋無一字，老病有孤舟。」自然是登岳陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以「舟楫」、「垂釣」鈎鎖合題，卻自全無干涉。

一七　近體中二聯，一情一景，一法也。「雲霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黄鳥，晴光轉緑蘋。」「雲飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。御柳已争梅信發，林花不待曉風開。」皆景也，何者爲情？若四句俱情而無景語者，尤不可勝數，其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。且如「九月寒砧催木葉」，二句之中，情景作對；「片石孤雲窺色相」四句，情景雙收：更從何處分析？陋人標陋格，乃謂「吴楚東南坼」四句，上景下情，爲律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？

一八　起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章；立此四法，則不成章矣。且道「盧家少婦」一詩作何解？是何章法？又如「火樹銀花合」，渾然一氣；「亦知戍不返」，曲折無端。其他或平鋪六句，以二語括之；或六七句意已無餘，末句用飛白法颺開，義趣超遠：起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若「故國平居有所思」，「有所」二字，虚籠喝起，以下曲江、蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自大雅來；謝客五言長篇用爲章法；杜更藏鋒不露，摶合無垠：何起何收，何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。

一九　起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可；其或可者，八句自爲一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？

二○　樂記云：「凡音之起，從人心生也。」固當以穆耳協心爲音律之準。「一三五不論，二四六分明」之説，不可恃爲典要。「昔聞洞庭水」，「聞」、「庭」二字俱平，正爾振起。若「今上岳陽樓」易第三字爲平聲，云「今上巴陵樓」，則語蹇而戾於聽矣。「八月湖水平」，「月」、「水」二字皆仄，自可；若「涵虚混太清」易作「混虚涵太清」，爲泥磬土鼓而已。又如「太清上初日」，音律自可；若云「太清初上日」，以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句云：「誰起東山謝安石，爲君談笑浄烽煙？」若謂「安」字失粘，更云「誰起東山謝太傅」，拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：「法尚應捨，何況非法？」藝文家知此，思過半矣。

二一　作詩亦須識字。如思、應、教、令、吹、燒之類，有平仄二聲，音别則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯「酇」字作「才何切」，平聲粘，緣史漢注自有兩説，非不識字也。至廉頗音「婆」，相如音「湘」，則考據精切矣。蘇子瞻不知軒轅彌明詩序「長頸高結」，「結」字作「潔」音，穉子之所恥爲，而孟浪若此！近見有和人韻者，以「葑菲」作「芳菲」字音押，雖不足道，亦可爲不學人永鑒。

二二　唯孟浩然「氣蒸雲夢澤」，不知「雲土夢作乂」，「夢」本音蒙。「青陽逼歲除」不知「日月其除」，「除」本音住。浩然山人之雄長，時有秀句；而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲輕秀與相頡頏，而思致密贍，駸駸欲度其前。

二三　王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆爲妙境，何況詩文本相承遞耶？一時、一事、一意，約之止一兩句；長言永歎，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。十九首及「上山采蘼蕪」等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以淩雜之心，作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絶句耳。一意中但取一句，「松下問童子」是已。如「怪來妝閣閉」，又止半句，愈入化境。近世郭奎「多病文園渴未消」一絶，髣髴得之。劉伯温、楊用修、湯義仍、徐文長有純浄者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絶。「承恩不在貌，教妾若爲容。風暖鳥聲碎，日高花影重。」醫家名爲關格，死不治。

二四　不能作景語，又何能作情語耶？古人絶唱句多景語，如「高臺多悲風」、「胡蝶飛南園」、「池塘生春草」、「亭臯木葉下」、「芙蓉露下落」，皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傅於毛詩取「訏謨定命，遠猷辰告」，以此八句如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第，故與「昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏」同一達情之妙。

二五　有大景，有小景，有大景中小景。「柳葉開時任好風」、「花覆千官淑景移」及「風正一帆懸」、「青靄入看無」，皆以小景傳大景之神。若「江流天地外，山色有無中」、「江山如有待，花柳更無私」，張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲齋宿等詩，能解此妙。

二六　情語能以轉折爲含蓄者，唯杜陵居勝，「清渭無情極，愁時獨向東」、「柔艣輕鷗外，含悽覺汝賢」之類是也。此又與「忽聞歌古調，歸思欲霑巾」更進一格，益使風力遒上。

二七　含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句求巧，則性情先爲外蕩，生意索然矣。「松陵體」永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子，差有興會，猶堪諷咏。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而於心情興會，一無所涉，適可爲酒令而已。黄魯直、米元章益墮此障中。近則王謔菴承其下游，不恤才情，别尋蹊徑，良可惜也。

二八　對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如「金吾」、「玉漏」、「尋常」、「七十」之類，初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：「高人燒藥罷，下馬此林間。」以「下馬」對「高人」，噫！是何言與！

二九　一解弈者，以誨人弈爲遊資。後遇一高手，與對弈，至十數子，輒揶揄之曰：「此教師碁耳！」詩文立門庭，使人學己，人一學即似者，自詡爲「大家」，爲「才子」，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李于鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。纔立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致；自縛縛人，誰爲之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯温之思理，高季迪之韻度，劉彦昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絶壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返；而後以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌穀之密贍，高子業之戌削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沈酣自得；正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光燄熊熊，莫能揜抑，豈與碌碌餘子争市易之場哉？李文饒有云：「好驢馬不逐隊行。」立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。

三○　建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絶人攀躋，故人不樂從，反爲所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒耶？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太沖、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宫體，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才子，降而温、李、楊、劉，降而「江西宗派」，降而北地、信陽、琅邪、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宫體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱横，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調；而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫彊墨守。沿及宋人，始争疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮豔，又以矯宋爲工。蠻觸之争，要於興、觀、羣、怨，絲毫未有當也。伯温、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。是知立「才子」之目，標一成之法，扇動庸才，旦倣而夕肖者，原不足以覊絡騏驥；唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。

三一　所以門庭一立，舉世稱爲「才子」、爲「名家」者有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得韻府羣玉、詩學大成、萬姓統宗、廣輿記四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時文「之」、「於」、「其」、「以」、「静」、「澹」、「歸」、「懷」熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向白華殿擁戴朱泚耶？爲朱泚者，遂褎然自以爲天子矣。舉世悠悠，才不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能舍之而去？又其下更有皎然詩式一派，下游印紙門神待填朱緑者，亦號爲詩。莊子曰：「人莫悲於心死。」心死矣，何不可圖度予雄耶？

三二　曹子建之於子桓，有僊凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美風神藴藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吴夫差倚豪氣以争執牛耳，勢之所淩灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其云「河下傭」者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，爲五里霧耳。如送蔡子木詩：「一去蔡邕誰倒屣？可憐王粲獨登樓。」恰好安排，一呼即集，非「河下傭」而何？

三三　元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽爲「長公再來」。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺摇鈴，演梁皇懺一應付僧耳。「爲報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。」元美竭盡生平，能作此兩句不？

三四　立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏「西崑體」爲獺祭魚，蘇子瞻、黄魯直亦獺耳！彼所祭者，肥油江豚；此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彦昺詩：「山圍曉氣蟠龍虎，臺枕東風憶鳳皇。」貝廷琚詩：「我别語兒溪上宅，月當二十四回新。」「如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。」用事不用事，總以曲寫心靈，動人興、觀、羣、怨，卻使陋人無從支借；唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。

三五　「落日照大旗，馬鳴風蕭蕭」，豈以「蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌」爲出處耶？用意别，則悲愉之景原不相貸，出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既於詩求出處，抑以詩爲出處，考證事理。杜詩：「我欲相就沽斗酒，恰有三百青銅錢。」遂據以爲唐時酒價。崔國輔詩：「與沽一斗酒，恰用十千錢。」就杜陵沽處販酒向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢耶？求出處者，其可笑類如此。

三六　一部杜詩，爲劉會孟陻塞者十之五，爲千家註沈埋者十之七，爲謝疊山、虞伯生汙衊更無一字矣。開卷龍門奉先寺詩：「天闕象緯逼，雲卧衣裳冷。」盡人解一「卧」字不得，祗作人卧雲中，故於「闕」字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鏗、何遜來，向後脱卸乃盡，豈黄魯直所知耶？至「沙上鳧雛傍母眠」，誣爲嘲誚楊貴妃、安禄山，則市井惡少造謡歌，誚鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。

三七　小雅鶴鳴之詩，全用比體，不道破一句，三百篇中創調也。要以俯仰物理而咏歎之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥，一人一事，不敢明言，而姑爲隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝；而且自顯其爲家父，爲寺人孟子，無所規避。詩教雖云温厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？離騷雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語巧相彈射，然以此受禍者不少，既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織。觀蘇子瞻烏臺詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣；而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰「聖主如天萬物春」，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。

三八　近體，梁、陳已有，至杜審言而始叶於度。歌行，鮑、庾初製，至李太白而後極其致。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳游自恣，情舒而鱗鬐始展也。七言絶句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得而後宏放出於天然，於以揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情爲主。言簡者最忌局促，局促則必有滯累；苟無滯累，又蕭索無餘。非有紅鑪點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓；意在矜莊，祗成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者能步其芳塵。白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得爲活譜。才與無才，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室；不能作七言絶句，直是不當作詩。區區近體中覓好對語，一四六幕客而已。

三九　七言絶句，唯王江寧能無疵纇；儲光羲、崔國輔其次者。至若「秦時明月漢時關」，句非不鍊，格非不高，但可作律詩起句，施之小詩，未免有頭重之病。若「水盡南天不見雲」、「永和三日盪輕舟」、「囊無一物獻尊親」、「玉帳分弓射虜營」，皆所謂滯累，以有襯字故也。其免於滯累者，如「只今唯有西江月，曾照吴王宫裏人」、「黄鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花」、「此夜曲中聞折柳，何人不起故園情」，則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。

四○　作詩但求好句，已落下乘。況絶句只此數語，拆開作一俊語，豈復成詩？「百戰方夷項，三章且易秦。功歸蕭相國，氣盡戚夫人。」恰似一漢高帝謎子，擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂「佛出世也救不得」也。

四一　建立門庭，已絶望風雅。然其中有本無才情，以此爲安身立命之本者，如高廷禮、何大復、王元美、鍾伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙後慧，使不與鍾爲徒，幾可分文徵仲一席，當於其五七言絶句驗之。

四二　論畫者曰：「咫尺有萬里之勢。」一「勢」字宜着眼。若不論勢，則縮萬里於咫尺，直是廣輿記前一天下圖耳。五言絶句，以此爲落想時第一義，唯盛唐人能得其妙。如「君家住何處？妾住在横塘。停船暫借問，或恐是同鄉」，墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：「浩浩長江水，黄州若箇邊？岸回山一轉，船到堞樓前。」固自不失此風味。

四三　五言絶句自五言古詩來，七言絶句自歌行來，此二體本在律詩之前；律詩從此出，演令充暢耳。有云：絶句者，截取律詩一半，或絶前四句，或絶後四句，或絶首尾各二句，或絶中兩聯。審爾，斷頭刖足，爲刑人而已。不知誰作此説，戕人生理？自五言古詩來者，就一意中圓浄成章，字外含遠神，以使人思；自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻，以感人情。脩短雖殊，而不可雜冗滯累則一也。五言絶句，有平鋪兩聯者，亦陰鏗、何遜古詩之支裔。七言絶句，有對偶如：「故鄉今夜思千里，霜鬢明朝又一年」，亦流動不覊，終不可作「江間波浪兼天湧，塞上風雲接地陰」平實語。足知絶律四句之説，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。

四四　大雅中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡感遇之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名教之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙爲能以風韻寫天真，使讀之者如脱鈎而游杜蘅之沚。王伯安厲聲吆喝：「箇箇人心有仲尼。」乃游食髠徒夜敲木板叫街語，驕横鹵莽，以鳴其「蠢動含靈，皆有佛性」之説，志荒而氣因之躁，陋矣哉！

四五　門庭之外，更有數種惡詩：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似游食客者。婦人、衲子，非無小慧；塾師、游客，亦侈高談。但其識量不出鍼線蔬筍，數米量鹽，抽豐告貸之中；古今上下哀樂，了不相關，即令揣度言之，亦粤人咏雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以爲依據：似婦人者，倣國風而失其不淫之度。晉、宋以後，柔曼移於壯夫；近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鍾嶸謂陶令爲隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色；陳無己刻意冥搜，止墮虀鹽窠臼；近則鍾伯敬通身陷入；陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、游客者，衛風北門實爲作俑。彼所謂「政散民流，誣上行私而不可止」者，夫子録之，以著衛爲狄滅之因耳。陶公「飢來驅我去」，誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘波。嗣後啼飢號寒，望門求索之子，奉爲羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學詩者，一染此數家之習，白練受污，終不可復白，尚戒之哉！

四六　豔詩有述歡好者，有述怨情者，三百篇亦所不廢；顧皆流覽而達其定情，非沈迷不反，以身爲妖冶之媒也。嗣是作者，如「荷葉羅裙一色裁」，「昨夜風開露井桃」，皆豔極而有所止。至如太白烏栖曲諸篇，則又寓意高遠，尤爲雅奏。其述怨情者，在漢人則有「青青河畔草，鬱鬱園中柳」，唐人則「閨中少婦不知愁」、「西宫夜静百花香」，婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾裯中醜態。杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢爲泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓淫咬，鬚眉盡喪；潘之恒輩又無論已。清商曲起自晉、宋，蓋里巷淫哇，初非文人所作，猶今之劈破玉、銀紐絲耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作懊儂歌、子夜、讀曲？

四七　前所列諸惡詩，極矣；更有猥賤於此者，則詩傭是也。詩傭者，衰腐廣文，應上官之徵索；望門幕客，受主人之僱託也。彼皆不得已而爲之。而宗子相一流，得已不已，閒則繙書以求之，迫則傾腹以出之，攢眉叉手，自苦何爲？其法：姓氏官爵，邑里山川，寒暄慶弔，各以類從；移易故實，就其腔殻；千篇一律，代人悲歡；迎頭便喝，結煞無餘；一起一伏，一虚一實，自詫全體無瑕，不知透心全死。風雅下游至此，而濁穢無加矣。宋以上未嘗有也。高廷禮作俑於先，宗子相承其衣鉢。凡爲傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩者，車載斗量矣。此可爲風雅痛哭者也！

四八　咏物詩，齊、梁始多有之。其標格高下，猶畫之有匠作，有士氣。徵故實，寫色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工，皆匠氣也。又其卑者，餖湊成篇，謎也，非詩也。李嶠稱「大手筆」，詠物尤其屬意之作，裁翦整齊而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以後，始有即物達情之作，「自是寢園春薦後，非關御苑鳥銜殘」，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂「正在阿堵中」也。「黄鶯弄不足，含入未央宫」，斷不可移咏梅、桃、李、杏，而超然玄遠，如九轉還丹，仙胎自孕矣。宋人於此茫然，愈工愈拙，非但「認桃無緑葉，道杏有青枝」爲可姗笑已也。嗣是作者益趨匠畫，里耳喧傳，非俗不賞。袁凱以白燕得名，而「月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸」，按字求之，總成窒礙。高季迪梅花，非無雅韻，世所傳誦者，偏在「雪滿山中」、「月明林下」之句。徐文長、袁中郎皆以此衒巧。要之，文心不屬，何巧之有哉？杜陵白小諸篇，踸踔自尋别路，雖風韻足，而如黄大癡寫景，蒼莽不羣。作者去彼取此，不猶善乎？禪家有「三量」，唯「現量」發光，爲依佛性；「比量」稍有不審，便入「非量」；況直從「非量」中施朱而赤，施粉而白，勺水洗之，無鹽之色敗露無餘，明眼人豈爲所欺耶？