治世之道

说到孔子的思想，不能不提到他的治世理念。后世流传一句话，叫“半部《论语》治天下”，那《论语》里面到底有什么样的治世思想？

在相隔两千多年之后，《论语》中的这些治世思想到底还有没有价值呢？

说到孔子的思想，不能不提到他的治世理念。后世流传一句话，叫“半部《论语》治天下”，那《论语》里面到底有什么样的治世思想？在相隔两千多年之后，这些思想到底还有没有价值？

儒家的政治理想，一言以蔽之，就是“德政”。在春秋时期，也就是孔子生活的那个时代里，社会环境很特殊，没有现代的法律制度，而是用礼乐制度来维系整个社会秩序。与此相适应，孔子所提出的还是一种非常美好的、以道德伦理维系社会秩序的理想。

我们今天评价孔子的一生，会觉得他这一辈子做了两件事：一件成功了，就是他的教育事业，他因材施教，弟子三千，后来被奉为“万世师表”；另一件失败了，就是他的治世理想，当时他奔走在各个诸侯国之间，向各个国君游说，但是都没有实现他的理想。

今天，我们重提孔子的治世思想，到底有多大的现实价值？

让我们先来看看孔子怎么理解自己的德政理想。孔子对于如何为政，有这样一个说法，他说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）

这话什么意思呢？治理国家，如果仅仅用政令来诱导，以刑法来约束，那就只能达到一个底线，就是老百姓暂时规规矩矩地生活，免去很多刑罚。但是这样会留下后遗症，不足以树立他们的廉耻之心。也就是说，一个人的荣辱观，光靠政令和刑罚是确立不起来的。

第二句话是孔子的一个理想，就是德政。他说，如果用道德来诱导，用礼制来统一人们的言行，那么老百姓就不仅有羞耻之心，而且能一直遵守正道，人心归服。也就是说，百姓实实在在地服从治理，不是暂时屈从。这是孔子的理想。

今天的社会是法治的社会。法律是这个社会的底线，它赋予了公民权利，保障了公民的安全。那么道德是什么呢？道德是在底线之上有助于公民自律的东西，它可以使社会核心价值得到提升。

在孔子那个礼崩乐坏的时代，单纯提倡以德治国，一定会失败。但是到了今天，这种以德治国的思想与法治制度相辅相成，施行德治应该比孔子的时代更有积极的意义。

我想，由于整个时代发生变化，虽然圣贤经典中的有些道理会过时，但有些道理会因为文明的发达、社会的进步和多元化，反而可能比在孔子那个时候更有朴实的意义。所以，以德治国，虽然在孔子的时代是一个很失败的理想，但在今天法治的基础上，应该更有它的价值。

当时，鲁国最有权势的人季康子曾经多次跟孔子咨询为政之道。“季康子问政于孔子曰：‘如杀无道，以就有道，何如？’孔子对曰：‘子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。’”（《论语·颜渊》）

季康子说：“我诛杀了那些无道的人，亲近有道的人，怎么样？惩恶扬善，我做得不错吧？”孔子不以为然，他反问季康子：“你治理这个国家，为什么一定要用杀戮的办法呢？如果你心向善，你倡导美好善良的风气，那么老百姓自然会人心向善的。”

杀戮是一种极端的方式，我们不排除治国的时候会用到这个方式，但是孔子告诉我们，一味倚仗杀戮，肯定不能建立起良好的社会秩序。

这是一个值得我们深思的问题。

那么，除了刑罚外，还要靠什么来治理国家呢？

接着，孔子打了一个有意思的比喻。他说，君子的道德好像是风，小人的道德好像是草，草遇到风，必定会倒下来。也就是说，有官职的人，能够领导社会的人，如季康子这样的执政者，你的道德就好像是风，而小人呢，他的道德好像是草，风从草上过，草肯定跟着风倒，执政者的道德会对整个社会的道德产生影响。

孔子的意思是说，执政者只要善理政事，具有良好的道德，百姓也就会跟着有道德，就不会去做坏人。如果执政者能够做到这一点，那又何必去杀人呢？这些话今天听起来有一点乌托邦的味道。它是美好的，但它是不现实的。

我们想想，单纯以道德引领百姓，没有法治制度的保障，那么想要得到良好的秩序是不可能的，想要做到不杀人也是不可能的。不过，孔子提出百姓的道德有赖于领导人的道德，这个观点对我们今天来说还是很有启发意义的。

德政反映了孔子的一个核心理念。那么，这样一个理念怎样去实施呢？如何去做，其实孔子也有一系列的想法。

季康子，还是这个人，问政于孔子。孔子做了一个最简单的回答：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”（《论语·颜渊》）孔子说，“政”就是“正”的意思，你自己带头，做人、做事端端正正，你下面的人怎么敢不正呢？我们想，这样的话，治理国家不就很简单吗？

孔子对于为政之道还有一些比较清晰的表达，如他说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）意思是说，一个执政者，如果他自己行为端正，品德崇高，那么他就是不下命令，大家也都会去做事，完成任务；但是，如果一个执政者自己很邪恶，做不到清廉方正，他就是颁布了一条又一条法令，也没有人来跟从他。

孔子又说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路》）也就是说，执政者如果端正了自身的行为，治理国家还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，又怎么能使别人端正呢？

所以说，执政者要清廉为官，以身作则，这是孔子一以贯之的思想，也是德政的起点。

值得注意的是，孔子教过很多弟子，其中有些弟子做过县宰之类的小官。

有一个故事记载说，子路做蒲县的县宰，过了三年，孔子正好路过，就去看他。孔子进了蒲县县境，四下一看，说：“子路这个人不错啊，一看就知道他谦恭有礼，诚实无欺。”

又走了一段路，进了县城，四下一看说：“子路做得不错啊，一看就知道他诚实有信，而且能够宽恕待人。”接着走，走进子路的县衙，四下一看就说：“看来子路明察秋毫，做事果断。”

孔子这样大赞子路三通之后，陪他一起来的子贡就越来越奇怪。子贡问：“老师啊，你到现在还没见着子路，一路上已经夸他三遍了，到底为什么啊？”

孔子说：“你看，我们一进入县境，就发现两边田地都耕种得整整齐齐，沟渠挖得很深，道路非常通畅，这说明子路谦恭有礼，能够调动百姓，所以大家才会尽心竭力。我们再往里走，进了县城，你看房屋都整整齐齐，没有破败，街道很干净，树木都很茂密，这说明子路为人笃诚有信，以身作则，所以民风淳朴。接着呢，我们进入县衙，你看这里面居然很清闲，也没有什么人来告状，这说明子路一定观察仔细，做事果断，把所有的诉讼都处理完了，所以不会成天有人在这儿闹事打官司。所以，我夸他三遍，不为过吧？”

这个故事不见于《论语》，而是记载在别的资料里，但是它从一个侧面反映了孔子的为政思想。“桃李不言，下自成蹊。”政绩不一定要表现在口头上说我做了哪些事，真正的措施一定要落实在具体效果上，所以你去看效果就行了，当然就知道他是怎么做的。在孔子这里，一切用事实说话，一个好的治世之道要反映在国泰民安上，反映在老百姓的利益上。

孔子的学生到底做出了多少政绩，已经不可考了。但是，在我们的史书里，记载了很多官员的事迹，而在他们的治世之道中，德政思想一脉相承，从未断绝。

大家都知道晏婴吧？他在齐国做大夫的时候，正直廉洁，一直是劣马拉着破车上朝，根本不用什么宝马香车。齐景公看在眼里，就很奇怪，问他：“是不是我给你的俸禄太低啊，你为什么就这样破车劣马上朝呢？”

晏婴说：“仰仗君上您的恩赐，我的家室都能安顿，我的朋友都有依靠，生活一切都不错，有这样的破车劣马每天拉着我来上朝，我已经很知足啦！”

齐景公想，这晏婴说的是不是谦辞啊？齐景公专门找了华丽的车马，派一个叫梁丘据的人给晏婴送去。梁丘据把车马送到晏婴府上，晏婴就退回来，再送去，再退回来，往返了好几次。

这时候，齐景公脸上有点挂不住了，就把晏婴找来问：“你这是什么意思啊？如果你一定坚持不坐华丽的车马，那不是逼着寡人也不再坐这样的车马了？”

晏婴很诚恳地回答：“我们现在世道太平，老百姓衣食富足，但是富足之后，最怕的是他们失去了廉耻之心。光有外在的奢华，是不能够让一个清明世道长久下去的。那些华丽的车马，您可以坐，其他高官也可以坐，只不过我是不想坐，因为国家委我重任，让我下临百官，那么我就要以身作则，不然我怎么能够要求别人清廉呢？我有破车劣马来代步就已经足够了，千万不能因为我的奢华而让百官、百姓失去了廉耻之心。”

齐景公一听，大为感叹。

在中国历史上，晏婴的口碑很好，他的故事流传很广。其实，晏婴就是以他的行为印证了孔子所说的一个朴素的道理—一个执政者自身很正，那么他的政令才会畅达无阻。

我们知道，中国的文人是“学而优则仕”，学习了知识之后，不是拿来炫耀的，而是要为国家、百姓做点事情。中国古代有太多的文人，都只不过是失意的政治家；而太多的政治家，都只不过是得意的文人。中国历史上，文人与政治的关系从来就没有撇清过。

有些历史人物，大家可能觉得他们就是文人，但是其实他们都有过做地方官的经历，曾经治理过一方百姓。比如说，白居易，曾在杭州做官，他修堤，兴水利，让当地整个的经济发展起来，人民非常富足。后来调走的时候，白居易带走了什么呢？他仅仅从天竺山带了薄薄的两片石头，还写了一首诗，诗云：“三年为刺史，饮冰复食蘖。唯向天竺山，取得两片石。此抵有千金，无乃伤清白。”

这首诗的意思是说，我在这个地方做了多年的刺史，操心政务，现在要走了，留一点记忆吧，那么就从天竺山上取得两块石头带走吧，这可抵得上千金，千万不要损害我多年为官的清白名声啊。

后来，他又做苏州刺史，临走的时候还是这个习惯，在洞庭湖边又找了两块石头。这两块石头很大，是抬着进府的。白居易将它们洗干净，一块石头做了他的琴架，另一块石头呢，估计是凹陷的，所以用来储酒。你看，琴棋书画，诗酒流连，这是一种文人的做派。

白居易拿得这两块石头，很高兴，写诗说：“万古遗水滨，一朝入吾手……回头问双石，能伴老夫否。石虽不能言，许我为三友。”他说：“这两块石头啊，多年以来一直被扔在洞庭湖边，而现在到了我的手里。它们虽然不能说话，但陪伴着我，我们三个就像是朋友呢。”白居易就是这样留一方大自然的信物，让自己的心情酝酿其中。

这就是中国知识分子为官时的品格。他希望得到的是什么呢？是清风明月，是一颗恒常之心，是为一方百姓做完实事之后的坦然，而不是要什么珠宝、财富。可以说，儒家思想中的德政理念对中国知识分子的影响非常大。

在《论语》里面，问政的言论还有很多。有一次，学生子张问老师，怎么样去治理这个世道？老师的回答只有八个字：“居之无倦，行之以忠。”（《论语·颜渊》）“居之无倦”，一个人在做官的时候，心中不要有任何倦怠之意，要让自己时时是勤勉的，努力的，工作着的；“行之以忠”，你去推行政令的时候，要尽心竭力。你能做到这些，就够了，为政就不难了。

有一次，子路也问为政之道，孔子的回答更简单：“先之劳之。”（《论语·子路》）子路问：“老师啊，怎样来治理国家呢？”老师说：“你要想治理好一方人民，不难啊。老百姓肯定要做点事，对吧？不外乎是修道路、修房屋这些基本建设，大家都挺劳苦吧？那不要紧，你身先士卒，冲在他们前面。这样的话，你就可以让百姓勤劳工作了。”

对于这个回答，子路觉得太简单了。他又问：“老师你能不能给我多说点啊？”老师回答时只说了两个字：“无倦。”就是坚持这么做，永远不要懈怠。不要因为取得一点政绩就居功自傲，就倦怠下来，而是要保持旺盛的精神，一直前行。

从子路在蒲县的政绩来看，孔子的这个教导对子路的影响是很大的。

为政要勤勉清廉，要以身作则，这是实践孔子德政理想的具体表现。这样一种表现，在有担当的中国文人的身上屡见不鲜。

前面说了白居易，再说一个文人苏东坡。苏东坡从密州调到徐州做太守的时候，正好赶上洪水泛滥。当时徐州城外的曹村地方决堤，洪水直逼徐州城，形势非常危急，城里富人纷纷出逃。苏东坡亲自坐镇城门，劝说众人：“有我在，洪水绝不至于冲垮城池，请大家都回去吧。”大家不再出城，城里百姓的情绪才安定下来。

接着，他又赶紧来到驻在徐州的禁军的军营，对士兵们说，现在请大家一起来为百姓做点事，赶快筑堤保护这座城池。在宋代，禁军直接归皇帝指挥，一般官员是无权调动的，但士兵们看到苏东坡这位父母官不辞辛苦，冲在抗洪第一线，很感动，就全部出动，很快筑起一道大堤，保住了徐州城。

我们现在说起苏东坡，都觉得他是一个卓越的艺术家，是一个大文豪，但其实呢，他跟其他很多著名文人一样，都在儒家德政理想的浸润下，做出过很大政绩。

我们还要说到另一个人，就是东晋的陶侃。陶侃很不容易，他出身寒门，在那个讲究门阀的时代能够一直为官，而且官位不低，完全是靠他自己的道德感召力和卓著的业绩。

陶侃做广州刺史的时候，由于广州还是偏远之地，所以政务清闲。不过，人们看到一件很奇怪的事，就是陶侃每天早晚把上百块砖头一个人搬进、搬出屋子。大家很不理解，问他：“这是折腾什么呢？”陶侃说：“我正努力要收复中原，现在如果过于安乐悠闲，恐怕到时无法做事，力不胜任。”

陶侃为官一方，不敢有丝毫懈怠，真正体现了儒家为政要勤勉的思想。也正因为他自己为政勤勉，才能严格要求下属，下属也服气。他看到有人喝酒误事，就把酒器全都扔进水中；看到有人赌博误事，就把赌具也全都扔进水中。我们想想，如果是一个只许州官放火、不许百姓点灯的上司，他去严肃纪律，大家会心悦诚服吗？正是由于陶侃自己勤勉，所以在他治理的地方，百姓都勤于农事，家给人足。

陶侃为什么能让人肃然起敬？这是因为他居安思危，自己没有丝毫懈怠之心，做到了孔子所说的“居之无倦，行之以忠”，所以为政顺乎人心。

对于怎样实施德政，《论语》中还有很多具体的方法。比如，有一次，孔子的学生子张跟孔子有一段很长的对话，就谈到有关为政的许多具体内容：

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”

子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”（《论语·尧曰》）

子张去问老师：“怎样才可以治理政事呢？”孔子告诉他：“只要你尊重五种美德，排除四种恶政，这样就可以治理政事了。”

提倡尊崇好的东西，摒弃坏的东西，政治风气就会好了。子张当然想知道这好的和坏的东西到底是什么。

子张问：“什么叫‘五美’啊？”孔子给他说了这样五件事，“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”。

什么意思呢？子张听了还是不明白。比如说第一点吧，给人民好处，但又要自己无所耗费，这怎么做得到呢？

孔子详细解释了“五美”。第一点是“惠而不费”，就是一个执政者，要给百姓恩惠，但是又不要过多破费。执掌权柄的人掌握的是国家财政经费，但是他不能老在那做慈善，不能没完没了地给百姓派大红包。如果这样做，浪费了财政经费不说，而且助长了百姓的懒惰之心。

那怎么才能做到“惠而不费”呢？孔子说，只要你在他们能够得到利益的时机和地方去加以引导，让老百姓做对他们自己有利的事情，这不就不用掏国家的腰包了吗？也就是说，与其给他们钱，不如尽量给他们政策，扶持他们，调动他们的积极性，使大家能够全盘搞活，让他们自己主动去创造财富，得到他们应得的利益，这样你不就不用破费了吗？

第二点是“劳而不怨”。我们今天是一个职业化的时代，大家都有工作在干，就是在一个福利社会中，也不能说让所有的老百姓都歇着不干活吧？一个国家，人民总要劳作，但是如何能够做到“劳而不怨”？就是大家干了活，却欢欢喜喜而没有抱怨？这容易吗？不容易呢。怎么样才能做到呢？

孔子的解释是，你要选准了可劳作的事情或者时机，比如说春耕、秋收，这些事情是大家必须做的，不然没得吃了，所以他们不会有抱怨。再比如说，大家衣食丰足，没有后顾之忧了，这个时候你再让他们去修堤坝，或者去筑路，他们也是可以接受的。但是，如果在他们温饱都没有解决的时候，你逼着他们去服劳役，或者去打仗，那老百姓肯定会有抱怨。这就是说，要做的事情、做事的时间你要挑对了，才能调动老百姓的积极性，让他们劳得其所，愿意这样去付出，就会乐在其中，你说谁还会抱怨呢？

第三点是“欲而不贪”。我们过去有一个误解，认为儒家是教人清心寡欲，没有任何欲望。有人常说，一个人要对这个世界没有任何欲望，他才是一个真君子。其实孔子说的是，人可以有欲望，但不可以贪婪。这是一个客观的陈述，符合人性。一个人如果没有欲望，在生活中可能就会缺乏一些基本的动力，但是这个欲望不能过分，不能欲壑难填，否则就会因贪婪而造成祸害。

那么，一个人有欲而不贪，如何做到呢？孔子说，人是有欲望的，但是要看你的欲望引领你向何方去，如果是指引到仁爱大道上去，你自己要好，也让别人好，那么还贪求什么呢？孔子还说过：“己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）自己过得好，同时也要帮别人过得好。

这种概念像什么呢？比如说，大家坐飞机，在起飞之前会听到广播，说我们的头顶上都有氧气面罩，遇到紧急情况会自动脱落，这时空姐会提醒大家，请自己先戴好面罩，再帮助旁边的人。其实，这是一个简单的人际法则。每一个人在遇到危险的时候，先把自己照顾好，这也是尽一份责任，照顾好自己之后就要马上去帮助别人。

儒家早期思想不是专门提倡毫不利己，专门利人，而是说在你自己发展的同时也要去帮助别人。人是有欲望的，但是这个欲望往仁爱之处发展，求仁得仁，又怎么会有贪欲呢？你去引导他的欲望，而不是压制他的欲望，这就够了。这叫“欲而不贪”。

第四点是“泰而不骄”。怎么做到呢？孔子说，在一个真君子的心里，他看别人，不在乎对方人数是多是少，势力是小是大，而是对什么人都尽心竭力，不敢怠慢。比如说，我们做老师的要去讲课，在大学的课堂上，有时候大班上课可能有三四百人，而小班上课可能只有十几二十个人，你不能因为大班人数多，关注度高，这节课你就好好讲，小班人数少，讲起来就不带劲吧？如果你这样做，那么就说明你有傲慢之心。