覆王光基論韓文書

吳虞　一九一五

吳虞（一八七二～一九三九），字又陵，號黎明老人，四川新繁人。曾任四川〈醒群報〉主筆、〈西成報〉總編、〈公論日報〉主筆、〈四川政治公報〉主編等。一九二〇年任北京大學、北京高等師範國文系教授，並在〈新青年〉上發表〈家族制度為專制主義之根據論〉、〈說孝〉等文。晚年任教於成都大學、四川大學。著有〈吳虞文錄〉、〈別錄〉、〈日記〉、〈秋水集〉等，編選有〈國文選錄〉、〈駢文選讀〉。

僕少讀蘇子瞻〈潮州韓文公廟碑〉，稱其「文起八代之衰，道濟天下之溺」。宋子京〈唐書·韓愈傳贊〉亦稱其以六經之文為諸儒倡。其〈原道〉、〈原性〉等數十篇，皆奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表裏而佐佑六經。竊怪其揄揚過差，懷疑靡定。及年事漸長，濟覽載籍，始曉然於八代之固未嘗衰，而軻、雄六經之說，於天下後世之事理，誠弗足以囊括殫盡。蓋裴度與愈，並世者也。觀其寄李翱書曰：「愈恃其絕足，往往奔放；不以文立制，而以文為戲。今之作者，不及則已；及之者，當大為防焉爾。」劉昫〈唐書〉於愈傳論曰：「時有恃才肆意，亦有戾孔、孟之旨。若南人妄以柳宗元為羅池神，而愈撰碑以實之；李賀父名晉，不應進士，而愈為作〈諱辨〉，令舉進士；又為〈毛穎傳〉，譏戲不近人情，此文章之甚紕繆者。時謂愈有史筆，及撰〈順宗實錄〉，繁簡不當，敘事拙於取舍，頗為當代所非。」「至若抑楊、墨，排釋、老，雖於道未宏，亦端士之用心也。」此則當時於愈之文，推崇猶弗甚至。即其辭辟二氏，且譏其於道未宏。良以魏晉以還，文拘對偶，愈則務攻近體，抒意立言，自成一家新語。後學之士，多相師法者，殆亦喜新好奇之心所驅遣而已，非必如蘇、宋之尊為泰斗也。

近世李申耆與高雨農書，言文之有法，始自昌黎。蓋以酬應投贈之文，義無可立；假於法以立之，便文自營而已。習之者遂藉法為文，幾於以文為戲。則又本裴度、劉昫之說而深究韓文末流之失。

〈原道〉等篇，自宋迄今，奉仰無異議。迨嚴復辟韓之論出，而腐儒門面，瓦裂不全；千年霾霧，一朝開闔。雖屠仁守輩，尚竭力嘶聲，為之撐拒；而儒家之學，江河日下。況愈摭拾一二道德仁義之談，詎能遠軼軻而保其殘喘乎！

王壬秋曰：八家之名，起於八比。其所宗者韓，其實乃起承轉合之法，固無足論。退之自命起衰，首倡復古，心摹子雲，口誦馬遷，終身為之，乃無一似。最名者，記張巡、傳毛穎，遊戲之作，宜可優孟，乃亦是凡近之詞。其述睢陽，便似小說，反不及侯朝宗〈馬伶傳〉為能起予。

章太炎曰：韓以劉、柳自任，雖誇其意，豈誠薄齊、梁邪？有所欿於徐、庾，而深悼北人之效法者失其昳麗而詆黨莽，不就報章，欲因素功以為絢乎？自知雖規陸機、摹傅亮，終已不能得其什一，故便旋以趨彼耳。議事確質，不能如兩京；辨智宣朗，不能如魏晉。局促儒言之間，未能自遂。如〈毛穎〉、〈黔驢〉諸篇，荒繆過甚，故是唐人小說之體。

劉申叔曰：宋代蘇舜欽、穆伯長、尹師魯諸人，效法昌黎，與歐陽脩相唱和。而曾、王、三蘇咸出歐陽之門，故莫不法歐而宗韓；即兩宋文人，亦以韓、歐為圭臬。試推其故，一以兩宋鴻儒，喜言道學，而昌黎所言，適與相符，遂目為文能載道；旣宗其道，復法其文。一以宋代以降，習於空疏，枵腹之徒，以韓、歐之文便於蹈虛，遂群相效法。因而韓、歐之文，遂為後世古文之正宗。世有正名之聖人，知言之君子，其惟易古文之名為雜著乎？

田北湖曰：愈固弗習二氏之書，尤未聞君子之道。故執詞發難，局蹙不寧；前後援引，漫與駁詰，理不足敵，且曲且窮，矛盾自苦，迷不知歸。迄乎終篇，則曰：「人其人，火其書，廬其居。」其所武斷，莫非遯詞。猶之決盜發奸，未有佐證，竟以己意為信讞；鞭笞斧鑕，橫加其身，無理足喻，殊可笑也！

日人某曰：韓愈雖日言希聖希賢，而號寒啼飢，急功近名，或以龍馬自況，或以海濱怪物自喻。甫以辟佛見斥，即上封禪之疏。絕無高尚之理想、獨立之性質。後之學者往往讀其文而化之，文未工，而江湖名士之習已浸染而不滌洗。

昔人詩云：「平生最愛韓夫子，宰相三書不忍看。」誠知言也。舊聞吳伯朅先生、廖季平丈之餘論，亦甚薄八家，深非所取。

綜覽諸家之說，則韓文是非深淺，粗有可尋，而世俗弗察，貿然推許，至謂一言為法，百世為師；障川挽瀾，起衰八代。譽美失實，毋亦以耳代目之蔽歟？然則蘇、宋之言，固不可奉為定論，認為文章之真源。而八家之後，更有所謂天下文章莫大乎桐城者，則真不免徒便於空疏枵腹之輩矣！乙卯三月。

集評

【張解民】劉熙載云：「學者未能深讀韓、柳之文，輒有意尊韓抑柳，最爲陋習。晏元獻云：韓退之扶導聖教，剗除異端，是其所長；若其祖述〈墳〉〈典〉，憲章〈騷〉〈雅〉，上傳三古，下籠百氏，橫行闊視於綴述之場，子厚一人而已。」（〈文槪〉）允爲持平之論。【田若虹】萃諸家之說，執詞發難，漫與駁詰，理不足敵，且曲且窮，是之謂也。【胡可先】韓文出奇立異，遠非載道之說所能包攬，蘇軾「文起八代之衰，道濟天下之溺」，乃趨其一端之言，蓋〈潮州韓文公廟碑〉則碑銘之頌體，以揄揚爲指歸，非論文之準則也。吳虞之文撚出諸家之說，以爲韓歐之文便於蹈虛，深非所取，亦似貶抑過當。蓋韓文之脈絡爲二，一爲載道之文，若〈原道〉、〈原毀〉、〈師說〉、〈進學解〉，弘揚儒學，高倡復古，與其排抑佛道之思想吻合，亦由此而被貶潮州，此其萬事宗仰垂名千古之事；一爲遊戲之文，蓋韓愈出奇制勝，別開戶牖者亦以此，此亦自成一家之語者，惟此與載道之文甚疏離也。歐崇韓而抑柳，而後古文名家多出歐氏之門，宗韓亦即宗歐，故韓文至宋而門廡更廣，然亦「文以載道」之說獨甚，至蘇軾而造極，而「以文爲戲」之事式微矣。今之論韓文，當就韓文脈絡言之，而不當僅據宋人之說敷衍也。【鄧秉元】學貴有所立，立必有所破。然必欲一筆抹倒前人，亦是文人習氣。昌黎於舉世昏昏之時，然以師道自任，後儒繼之，乃窮本究源，終開中土之學融攝瞿曇法門。微文中、昌黎諸君子，吾族皆胡跪袒裼矣。其學雖未純，然草創導源之功，豈可誣哉！【許紹鋒】文不純，理不正，不堪入目。【汪夢川】虞固辟儒者也，昌黎「道統」所繫，是所必殲，宜其著論如此。惜理未辯而氣不盛，得無爲昌黎所哂乎？奈何！【徐晉如】虞於名教爲罪人，適之乃以英雄目之。此文訂韓而未出韓之窠臼，所謂氣盛言不宜者也。【易庵】「藉法爲文，幾於以文爲戲」，一語切中學韓者要害。【陳渺之】昌黎性躁，急功好名。雖標榜儒家，然得於孟子之好辯者多，於夫子之門牆則未曾夢見。故其文雖雄肆，而理常牽強。至於乞祿哭貧之作，又其下者，無足論也。介甫詩云：「他日若能窺孟子，終身何敢望韓公。」藐之甚矣。