《詞律》發凡

紅友樹僭論

《嘯餘譜》分類爲題，意欲别於《草堂》諸刻。然題字參差，有難取義者，强爲分列，多至乖違。如《踏莎行》、《御街行》、《望遠行》，此“行步”之“行”，豈可入“歌行”之内？而《長相思》尤爲不倫，《醉公子》、《七娘子》等是人物，豈可與他“子”字爲類。“通用”題與“三字”題，有何分别？《惜分飛》、《紗窗恨》又不入“人事”、“思憶”之數；《天香》入“聲色”不入“二字”題；《白苧》入“二字”不入“聲色”題；《柳梢青》入“三字”而《小桃紅》又入“聲色”；《玉連環》不入“珍寶”……若此甚多，分列俱不確當。故列調應從舊，以字少居前，字多居後，既有曩規，亦便檢閲。

自《草堂》有小令、中調、長調之目，後人因之，但亦約略云爾。《詞綜》所云，以臆見分之，後遂相沿，殊屬牽率者也。錢唐毛氏云：“五十八字以内爲小令，五十九字至九十字爲中調，九十一字以外爲長調，古人定例也。”愚謂此亦就《草堂》所分而拘執之，所謂定例，有何所據？若以少一字爲短，多一字爲長，必無是理，如《七娘子》有五十八字者，有六十字者，將名之曰小令乎？抑中調乎？如《雪獅兒》有八十九字者，有九十二字者，將名之曰中調乎？抑長調乎？故本譜但叙字數，不分小令中長之名。

舊譜之最無義理者，是“第一體”、“第二體”等排次，既不論作者之先後，又不拘字數之多寡，强作雁行，若不可踰越者。而所分之體，乖謬殊甚，尤不足取。因向來詞無善譜，俱以之爲高會典型，學者每作一調，即自注其下云“第幾體”。夫某調則某調矣，何必表其爲第幾？自唐及五代十國宋金元，時遠人多，誰爲之考其等第，而確不可移乎？更有繼《嘯餘》而作者，逸其全刻，撮其注語，尤爲糊突。若近日《圖譜》，如《歸自謡》，止有第二而無第一；《山花子》、《鶴沖天》有一無二；《贺聖朝》有一三無二；《女冠子》有一二四五而無三；《臨江仙》有一四五六七而無二三；至如《酒泉子》以五列六後，又八體四十四字，九、十、十一。十二體皆四十三字，故以八居十二之後；夫既以八體之字較多，則當改正爲十二，而以九升爲八、十升爲九矣。乃因舊定次序，不敢超越，故論字則以弟先兄，論行則少不踰長，得毋兩相背謬乎？此俱遵《嘯餘》而忘其爲無理者也。本譜但以調之字少者居前後，亦以字數列書“又一體”，“又一體”作者擇用何體，但名某調，又何行輩之注耶？但《圖譜》止叙字數，故同是一調，散分嵌列於諸調之間，殊覺割裂，今照舊彙之，以便簡尋。至沈天羽駁《嘯餘》云：“一調分爲數體，體緣何殊？《花間》諸詞未有定體，何以派入譜中？”愚謂此語謬矣。同是一調，字有多少則調有短長，即爲分體，若不分，何以爲譜？觀沈所刻，或注前段多幾字少幾字，或注後段多幾字少幾字，是本知此體與他體異矣。又或云“據譜應作幾字”，則知調體不同矣，何又以爲體不宜分耶？《花間詞》雖語句參差，亦各有所據，豈無規格而亂填者，何云不可派入體中耶？字之平仄，尚不可相混，況於通篇大段體裁耶？“未有定體”一語，爲淆亂詞格之本，大謬無理甚矣。故第一第二必不可次序，而體則不可不分。

詞有調同名異者，如《木蘭花》與《玉樓春》之類，唐人既有此異名。至宋人，則多取詞中字名篇，如《贺新郎》名《乳燕飛》，《水龍吟》名《小樓連苑》之類。張宗瑞《綺澤新語》一帙皆然，然其題下自注“寓本調之名也”。後人厭常喜新，更换轉多，至龐雜朦混，不可體認。所貴作譜者，合而酌之，標其正名，削其巧飾，乃可遵守。而今之傳譜，有二失焉：《嘯餘》則不知而誤複收，如《望江南》外又收《夢紅南》、《蝶戀花》外又收《一籮金》、《金人捧露盤》外又收《上西平》之類，不可枚舉。甚至有一調收至四五者。更如《大江東》之誤作《大江乘》，《燕春臺》、《燕臺春》顛倒一字而兩體共載一詞，訛謬極矣。《圖譜》則既襲舊傳之誤，而又狥時尚之偏，遂有明知是某調，而故改新名者，如《搗練子》改《深院月》，《卜算子》改《百尺樓》，《生查子》改《美少年》之類尤多，不可枚舉。至若《臨江仙》不依舊列第三體，而换作《庭院深深》，復注云即《臨江仙》三體，是明知而故改也。又如《喜遷鶯》，因韋莊詞語又名《鶴沖天》，而後人並長調之《喜遷鶯》亦曰《鶴沖天》矣。《中興樂》因牛希濟詞語又名《濕羅衣》，而後人幷字少之《中興樂》亦名《濕羅衣》，《圖譜》且倒作《羅衣濕》矣。總因好尚新奇，矜多炫博，遇一殊名，亟收入帙，如升菴以《念奴嬌》爲《赛天香》、《六醜》爲《個儂》，《圖譜》皆複收之，而即以楊詞爲式。蓋其序所云：“宋調不可得，則取之唐及元明”是也。夫唐宋元既不可得，是古無此調，則亦已矣，何必欲載之耶？且《念奴嬌》極爲眼前熟調，而讀《赛天香》竟不辨耶？《個儂》即用《六醜》美成原韻，而兩調連刻，亦竟未辨耶？本譜於異名者，皆識之題下，且明列於目録中，使覽者易於檢核，有志古學者，切不可貪署新呼，故鐫舊號，徒貽大方之誚也。至於自昔傳訛，若《高陽臺》即《慶春澤》，《望梅》即《解連環》之類，相沿已久，莫爲釐正，今皆精研歸併，有注所不能詳者，則將原篇用小字載於其左，以便校勘。如《雨中花》即《夜行船》，《玉人歌》即《探芳信》之類，有大段相同，而一二字稍異者，則不拘字數，即以附於本調之後，可一覽而揣其異同，是則仍以大字書之，如《探芳信》於《探春》，《過秦樓》於《惜餘春》之類。又如《紅情》、《緑意》，其名甚佳，而再四玩味，即《暗香》、《疏影》也，此等皆舊所未辨者。或曰：石帚赋《湘月》詞，自注即《念奴嬌》鬲指聲，則體同名異，或亦各有其故，子何概欲比而同之？余曰：於今宫調失傳，作者但依腔填句，即如《湘月》有石帚之注，今亦不必另收，蓋人欲填《湘月》，即仍是填《念奴嬌》，無庸立此名也。又如晁無咎《消息》一調，注云：自過腔，即越調《永遇樂》，是雖换宫調，即可换名，而今人不知其理耳。況其他異名，皆作者巧立，或後人摘字，又與《湘月》、《消息》不同，聲音之道，必不終湮，有知音者出，能考定宫調而曹分部署之，方可明辨其理於天下後世，此則余生平所憾於周、柳諸公無詳示之遺書，而時時望天之生子期、公瑾也。

詞有調異名同者，其辨有二：一則如《長相思》、《西江月》之類，篇之長短迥異，而名則相同，故即以相比，载於一處；他若《甘州》後之附《甘州子》、《甘州遍》，《木蘭花》後之附《減字》、《偷聲》，亦俱以類相從，蓋彙爲一區，可以披卷瞭然，而無重名誤認、前後翻檢之勞也。一則如《相見歡》、《錦堂春》，俱别名《烏夜啼》，《浪淘沙》、《謝池春》俱别名《賣花聲》之類，則皆各仍正名，而削去雷同者，俾歸畫一。又如《新雁過妝樓》别名《八寶妝》，而另有《八寶妝》正調；《菩薩蠻》别名《子夜歌》，而另有《子夜歌》正調；《一落索》别名《上林春》，而另有《上林春》正調；《眉嫵》别名《百宜嬌》，而另有《百宜嬌》正調；《繡帶子》别名《好女兒》，而另有《好女兒》正調之類，則另列其正調，而於前調兼名者注明此不在前項，附載“又一體”之例。蓋“又一體”者（《長相思》等），其體雖全殊，而無他名可别，故令之兼名者（《新雁過妝樓》等），其本調自可名，不得占彼調之名，故判之。

又如《憶故人》之化爲《燭影摇紅》，雖先後懸殊，而源流有本，故必相從，列於一處。然不得以《燭影》新名而廢其原題也。又如《江月晃重山》、《江城梅花引》之類，二調合成者，則以附於前半所用《西江月》、《江城子》之後。至於《四犯剪梅花》則犯者四調，而所犯第一調之《解連環》便與本調不合，頗爲可疑，故另列於九十四字之次，而不隨各調，以上數項，皆另爲一例。

分調之誤，舊譜頗多，其最異者，如《醜奴兒近》一調，稼軒本是全詞，後因失去半闋，乃以集中相聯之《洞仙歌》全闋誤補其後，遂謂另有此《醜奴兒》長調，注云一百四十六字九韻，反云辛詞是换韻，極爲可笑。《圖譜》等書，皆仍其謬，今爲駁正。《圖譜》又載《揉碎花箋》一調，注云：六十三字七韻，乃本是《祝英臺》而落去後起三句十四字耳。其他參差處，不可枚舉，皆於各調後注明。

分段之誤，不全因作譜之人，蓋自抄刻傅訛，久而相襲，但既欲作譜，宜加裁定耳。如虞山毛氏刻《諸家詞》、《詞綜》，稱其有功於詞家固已，但未及精訂，如《片玉詞》有方千里可證，而不取一校對，間有附識，亦皆弗確然。毛氏非以作譜，不可深加非議，若譜圖照舊抄謄，實多草率，則責備有所難辭矣。各家惟柳詞最爲舛錯，而分段處，往往以换頭句贅屬前尾，兹俱考證辨晰，總以斷歸於理爲主。如《笛家》以後起二字句連合前段，致前尾失去一叶韻字，旦連上作八字讀，而作者遂分爲兩四字句矣。豈不誤哉。《長亭怨慢》亦然，今俱裁正，若詞隱《三臺》一調，從來分作兩段，愚獨斷爲三疊，如此類則大改舊觀，於體製不無微益，識者自有明鑑。

分句之誤，更僕難宣，既未審本文之理路，語氣又不校本調之前後，短長又不取他家對證，隨讀隨分，任意斷句，更或因字訛而不覺，或因脱落而不疑，不惟律調全乖，兼致文理大謬。坡公《水龍吟》“細看來不是楊花點點是離人淚”，原於“是”字、“點”字住句，昧昧者讀一七兩三，因疑兩體，且有照此填之者，極爲可笑。升菴謂：“淮海‘念多情、但有當時皓月，照人依舊’，以詞調拍眼言，當以‘但有當時’作一拍，‘皓月照’作一拍，‘人依舊’作一拍。”蓋欲强同於前尾之三字二句也，其説乖謬，若竟未讀他篇者。正《詞綜》所云“升菴强作解事，與樂章未諳”者也。沈天羽謂太拘拘，此是誤處，豈得謂之拘拘而已。乃今時詞流，尚有守楊説者，吾不知詞調拍眼今已無傳，升菴何從考定乎？時流又謂，斷句皆有定數，詞人語意所到，時有參差，如《瑞鶴仙》第四句，“冰輪桂花满溢”爲句，此論更奇，“滿”字是叶韻，自有此調，此句皆五字，豈伯可忽作六字乎？如此讀詞論詞，真爲怪絶。今遇此等，俱加駁正，雖深獲罪於前譜，實欲辨示於將來，不知顧避之嫌，甘蹈穿鑿之謗。

詞中惟五言七言句最易淆亂，七言有上四下三如唐詩一句者，若《鷓鴣天》“小窗愁黛淡秋山”，《玉樓春》“棹沉雲去情千里”之類；有上三下四句者，若《唐多令》“燕辭歸、客尚淹留”，《爪茉莉》“金風動、冷清清地”之類，易於誤認。諸家所選明詞，往往失調，故今於上四下三者不注，其上三下四者皆注“豆”字於第三字旁，使人易曉無誤。整句爲句，半句爲讀，讀音“豆”，故借書“豆”字。其外有六字、八字語氣折下者，亦用豆字注之，五言有上二下三如詩句者，若《一絡索》“暑氣昏池館”、《錦堂春》“腸斷欲棲鴉”之類；有一字領句，而下則四字者，如《桂華明》“遇廣寒宫女”，《燕歸粱》“記一笑千金”之類，尤易誤填，而字旁又不便注“豆”，此則多辨於注中。作者須以類推之。蓋嘗見時賢有於《齊天樂》尾用“遇廣寒宫女”句法者，因總是五字句，不留心而率填之，不惟上一下四不合，而廣字仄、宫字平，遂誤同《好事近》尾矣。又四句有中二字相連者，如《水龍吟》尾句之類，與上下各二者不同，此亦表於注中。向因譜圖皆概注幾字句，無所分辨，作者不覺因而致誤，至沈選《天仙子》，後起用上三下四，《解語花》後尾用上二下三等，將以爲人模範而可載此失調之句乎？然沈氏全於此事茫然，觀其自作，多打油語，至如《賀新郎》前結用“星逢五”之平平仄，後結用“夜未午”之三仄，真足絶倒。而他人之是非，又焉能辨察耶？

自沈、吴與分四聲以來，凡用韻樂府，無不調平仄者，至唐律以後，浸淫而爲詞，尤以諧聲爲主，倘平仄失調，則不可入調，周、柳、万俟等之製腔造譜，皆按宫調，故協於歌喉，播諸絃管，以迄白石、夢窗輩各有所剙，未有不悉音理而可造格律者。今雖音理失傳而詞格具在，學者但宜依仿舊作，字字恪遵，庶不失其中矩镬。舊譜不知此理，將古詞逐字臆斷，平謂可仄，仄謂可平，夫一調之中豈無數字可以互用，然必無通篇皆隨意通融之理。譜見略有拗處，即改順適，五七言句必成詩語，並於萬萬不可移動者亦一例注改，如《摸魚兒》、《贺新郎》、《綺羅香》尾三字欲改作平平仄，《蘭陵王》尾六字欲改入平聲之類，無調不加妄注。有一首而改其半者，有一句而全改者，於其原詞，判然相反，尚得爲本調乎？學者不肯將古詞對填，而但將譜字爲據，信譜而不信詞，猶之信傳而不信經也。今所注可平可仄，皆取此調之他作較證，有通用者然後注之，或無他作而本調前後段相合者，則亦注之，否則不敢以私意擅爲議改。或曰：改拗爲順，取其諧耳順口，君何必如此拘執？余曰苟取順便，則何必用譜，何必用舊名乎？故不作詞則巳，既欲作詞，必無杜撰之理。如美成造腔，其拗處乃其順處，所用平仄豈慢然爲之，至再至三耶？倘是慢然爲之者，何其第二首亦復如前？豈亦皆慢然爲之至再至三耶？方千里係美成同時，所和四聲無一字異者，豈方亦慢然爲之耶？後復有吴夢窗所作，亦無一字異者，豈吴亦慢然爲之耶？更歷觀諸名家莫不繩尺森然者，其一二有所改變，或係另體，或係傳訛，或係敗筆，亦當取而折衷，歸於至當，烏可每首俱爲竄易乎？本譜因遵古之意甚嚴，救弊之心頗切，故於時行之譜痛加糾駁，言則不無過直，義則竊謂至公，幸覽者平心以酌之，其或見聞未廣，褒彈有錯，則望加以批削，垂爲模範。總之，前賢著譜之心與今日訂譜之心，皆欲紹述古音，啟示來學，同此至公大雅之一道，非有所私而創爲曲説，以恣譏詼也，諒之諒之。

平仄固有定律矣，然平止一途，仄兼上、去、入三種，不可遇仄而以三聲概填。蓋一調之中可概者十之六七，不可概者十之三四，須斟酌而後下字，方得無疵，此其故。當於口中熟吟，自得其理。夫一調有一調之風度聲響，若上、去互易，則調不振起，便成落腔。尾句尤爲喫緊，如《永遇樂》之“尚能飯否”，《瑞鶴仙》之“又成瘦損”，“尚”、“又”必仄，“能”、“成”必平，“飯”、“瘦”必去，“否”、“損”必上，如此，然後發調。末二字若用平上，或平去，或去去、上上、上去，皆爲不合。元人周德清論曲，有“煞句定格”，夢窗論詞，亦云“某調用何音煞”，雖其言未詳，而其理可悟，余嘗見有作南曲者，於《千秋歲》第十二句五字語，用去聲住句，使歌者激起，打不下三板，因知上、去之分，判若黑白，其不可假借處，關係一調，不得草草。古名詞之妙，全在於此。若總置不顧，而任便填之，則作詞有何難處而必推知音者哉！且照古詞填之，亦非甚苦難，但熟吟之，久則口吻間自有此調聲響，其拗字必格格不相入，而意中亦不想及此不入調之字矣。譬之南曲極熟爛如《黄鶯兒》中兩四字句，用平平仄平，作者口中意中必無仄仄平平矣，安用費心耶？所謂上去亦然，蓋上聲舒徐和軟，其腔低，去聲激厲勁遠，其腔高，相配用之，方能抑揚有致。大抵兩上兩去，在所當避，而篇中所載古人用字之法，務宜仿而從之，則自能應節即起，周郎聽之，亦當蒙印可也。更有一要訣，曰：名詞轉折跌蕩處，多用去聲，何也？三聲之中，上、入二者可以作平，去則獨異，故余嘗竊謂：論聲雖以一平對三仄，論歌則當以去對平、上、入也。當用去者，非去則激不起，用入且不可，斷斷勿用平、上也。

或曰：入聲派入三聲，吾聞之中原韻務頭矣，上之作平何居？余曰：中州韻“不有”者，也作平平。上之爲音，輕柔而退遜，故近於平。今言詞則難信，姑以曲喻之：北曲《清江引》末一字可平亦可上，如《西厢》之“下場頭那答兒發付我”，“我”字上聲，“香美娘處分破花木瓜”，“瓜”字平聲；《天下樂》“汎浮查到日月邊”，“邊”字平聲，“安排著憔悴死”，“死”字上聲。如此等甚多，用上皆可代平，却用不得去聲字，但試於口吻間諷誦，自覺上聲之和協，而去聲之突兀也。今旁注平之可仄者，因不便瑣細，止注可仄，高明之家自能審酌用之。至有本宜平聲而古詞偶用上者，似近於拗，此乃借以代平，無害於腔，故注中多爲疏明。如何籀《宴清都》前結用“那更天遠、山遠、水遠、人遠”，書舟亦效之，用四“好”字，蓋“遠”、“好”皆上聲，故可代平，其句字本宜如美成所作“庾信愁多，江淹恨極須賦”，“多”字、“淹”字宜用平聲，此以二“遠”字代之，填入去聲（則）不得，《譜》、《圖》讀作上六下四，認“遠”字仄聲，總注可仄，是使人上、去隨用，差極矣。此類尤夥，不能遍引閲者著眼。

入之派入三聲，爲曲言之也。然詞曲一理，今詞中之作平者，比比而是，比上作平者更多，難以條舉。作者不可因其用入是仄聲，而填作上、去也。且有以入叶上者，不可用去，以入叶去者，不可用上，亦須知之。以上二項，皆確然可據，故諄復言之，不厭婆舌，勿云穿鑿可也。

舊譜於可平可仄，俱逐字分注，分句處亦然，詞章既遭割裂之病，覽觀亦有斷續之嫌，近日《圖譜》踵張世文之法，平用白圈，仄用黑圈，可通者則變其下半，一望茫茫，引人入暗，且有讐校不精處，應白而黑，應黑而白者，信譜者守之，尤易迷惑。又有平用□，仄用丨，可平可仄用，《選聲》謂其淆亂，止於可平可仄用□於字旁，而韻句叶仍注行中，愚謂亦晦而未明，何如明白書之爲快也。蓋往者多取簡便，不知欲以此曉示於人，何妨多列幾字？《圖譜》云：方界文旁者，總求簡約，以省刻資耳。此雖譏誚，亦或有然，然論其模糊圈之與豎，亦猶魯衞。本譜則以小字明注於旁，在右者爲韻、爲叶、爲换、爲疊、爲句、爲逗，在左者爲可平、爲可仄、爲作平、爲某聲（有字音易誤讀者，故爲注之，如“旋”字、“凝”字之類），句不破碎，聲可照填，開卷朗然，不致龐雜。其又一體句法，與本體同者，概不複注可平仄，有句法長短者，則單注明此句而他句不注。吴江沈氏《曲譜》例用丨、卜、厶、入、乍，今則全字書之，惟“讀”字借用“豆”，又以《曲譜》字字皆注，未免太繁，反爲眩目，愚謂可通用者當注，不可通者，原不必注，且專標則字朗，不致徒費眼光。（按：小字旁注，因排比不易，仍照舊譜於應注之處倶逐字分注於下，校者識。）

更韻之體，唐詞爲多，有换至五六者，舊譜雖注更韻，而模糊不明。如《酒泉子》顧敻詞：“黛怨紅羞。掩映畫堂春欲暮。殘花微雨。隔青樓，思悠悠。　芳菲時節看將度。寂寞無人還獨語。畫羅襦。香粉污。不勝愁。”是“樓”、“悠”、“愁”叶首句“羞”字，“度”、“語”、“污”叶次句“暮”字，自當於“暮”字下注“更韻”，而後注“叶平”、“叶仄”矣。乃將首次兩句俱注“韻”字，其下俱注“叶”字，豈不模糊。今本譜於首韻注“韻”字，更韻則注或换平、或换仄，第三更則注三换平或三换仄，四五皆然，其後叶韻句，若通篇是平仄兩韻，則注叶平、叶仄，有交錯者，則注叶首平或注（“注”，當是“叶”之誤）首仄、叶二平或叶二仄，三四五亦然，若平韻起而更韻，亦平者下注叶首平、二平。正韻與更韻皆仄者，下注叶首仄二仄，其有平仄通用如《西江月》等，則注换仄叶，《哨遍》等則注换平叶，如此庶一覽可悉，無模糊之病矣。

凡調用平仄通叶者頗多，如《西江月》、《换巢鸞鳳》、《少年心》，俱顯而易見，人多知之。其外如洪皓《江城梅花引》，以“蕊”、“里”叶“誰”、“飛”；夢窗《醜奴兒慢》以“清”、“明”叶“影”；友古亦以“華”、“家”叶“畫”、“亞”；山谷《鼓笛令》以“婆”、“囉”叶“我”、“過”，《撼庭竹》以“你”叶“梅”、“飛”；金谷《蝶戀花》以“期”、“伊”叶“計”、“意”，又《惜奴嬌》以“家”叶“霸”、“價”；壽域《漁家傲》以“遠”、“怨”叶“天”、“娟”，又《兩同心》以“遞”、“計”叶“依”、“飛”；耆卿《宣清》以“噤”、“枕”叶“森”，又《曲玉管》以“秋”、“洲”叶“久”、“偶”，又《戚氏》以“限”、“絆”叶“天”、“軒”；東坡亦以“漢”、“淺”叶“山”、“仙”；逃禪《二郎神》以“都”叶“雨”、“堵”；玉田《渡江雲》以“處”叶“初”、“鉏”；美成、千里亦以“下”叶“沙”、“家”；君衡《絳都春》以“懶”、“遠”叶“寒”、“閑”；竹山《晝錦堂》以“上”叶“陽”、“傷”；美成亦以“厭”叶“檐”、“尖”；竹山《大聖樂》以“歌”、“和”叶“破”；伯可亦以“多”、“波”叶“過”；美成《四園竹》以“裏”、“紙”叶“扉”、“知”，千里和詩亦同；東坡《哨遍》以“扉”、“飛”叶“累”、“是”；稼軒亦以“之”、“知”叶“水”、“裏”；友古《飛雪滿群山》以“裏”、“字”叶“時”、“衣”；宋褧《穆護砂》以“枯”、“腴”叶“苦”、“雨”。如此等調向來譜家皆未究心，致多失注，使本調缺韻，今俱細訂詳注。（又山谷《撥棹子》以“在”、“害”叶“來”；潘元質《醜奴兒》以“啼”叶“氣”；夢窗亦以“鸞”叶“亂”。）

詞上承於詩，下沿爲曲，雖源流相紹，而界域判然，如《菩薩蠻》、《憶秦娥》、《憶江南》、《長相思》等，本是唐人之詩，而風氣一開，遂有長短句之别，故以此數闋爲詞之鼻祖，不必言已。若《清平調》、《小秦王》、《竹枝》、《柳枝》等，竟無異於七言絶句，與《菩薩蠻》等不同，如專論詞體，自當捨而弗録，故諸家詞集不載此等調。而《花菴》、《草堂》等選，亦不收也。蓋等而上之，如樂府諸作爲長短句者頗多，何可勝收乎？後人則以此等調爲詞嚆矢，遂取入譜，今已盛傳，不便裁去。又，唐人送白樂天席上指物爲賦，一字起至七字止，後人名爲《一七令》，用以入詞，殊屬牽强，故不録。若夫曲調，更不可援以入詞，本譜因詞而設，不敢旁及也。或曰：子以元人而置之，則《八犯玉交枝》、《穆護砂》等，亦間收金元矣，以曲調而置之，則《搗練子》等亦已通於詞曲矣，以爲三聲並叶而置之，則《西江月》等亦多矣，何又於此致嚴耶？余曰：《西江月》等，宋詞也，《玉交枝》等，元詞也，《搗練子》等，曲因乎詞者也，均非曲也，若元人之《後庭花》、《乾荷葉》、《小桃紅》（即《平湖樂》）、《天浄沙》、《醉高歌》等，俱爲曲調，與詞聲響不侔，倘欲采取，則元人小令最多，收之無盡矣。況北曲自有譜在，豈可闌入詞譜以相混乎？若《詞綜》所云，仿升菴《萬選》例，故釆之，蓋選句不妨廣擷，訂譜則未便旁羅耳。

能深明詞理，方可製腔，若明人則於律吕無所授受，其所自度，竊恐未能協律，故如王太倉之《怨朱絃》、《小諾皋》，楊新都之《落燈風》、《疑殘紅》、《誤佳期》等，今俱不收，至近日顧梁汾所犯《踏莎美人》非不諧婉，亦不敢收，蓋意在尊古輟新焉耳。又如湯臨川之《添字昭君怨》，古無其體，時譜亟收之，愚謂昔日千金小姐之語，止可在傅奇用，豈可列諸詞中？又如徐山陰之《鵲踏花翻》，亦無可考，皆在所削，勿訝其不備也。

《情史》載東都柳富别王幼玉，作詞名《醉高春》，詞云：“人間最苦，最苦是分離。伊愛我，我憐伊。青草岸頭人獨立，畫船歸去櫓聲遲。楚天低，回望處，兩依依。　後會也知俱有願，未知何日是佳期。心下事、亂如絲。好天良夜還虚過，辜負我、兩心知。願伊家，衷腸在，一雙飛。”詞係雙調，但《情史》不載柳富何代人，毛氏云其詞有盛宋風味，然不確，不敢收入，此類亦正不少耳。至於搜羅博極，近日《詞綜》一書可云詳矣，而錫鬯猶以漏萬爲慮，兹更限於見聞，未能廣考其遺漏，訛錯尤爲萬萬，尚期從容續訂，惟冀高雅惠教德音，幸甚幸甚。

詞之用韻，較寬於詩，而真、侵互施，先、鹽並叶，雖古有然，終屬不妥。沈氏去矜所輯，可爲當行，近日俱遵用之，無煩更變。今將嗣此，有三韻合編之刻，故兹不具論云。