叁、《毛诗·关雎》篇《序》、《传》、《笺》、《疏》之诠解及其解经性格

一、前言

汉初，今文三家《诗》皆立于学官，《毛诗》则较晚受到重视。《史记》中未见有关《毛诗》之记载，班固（32—92）《汉书·艺文志》中乃云：

汉兴，鲁申公为《诗》训故，而齐辕固、燕韩生皆为之传。或取《春秋》，采杂说，咸非其本义。与不得已，鲁最为近之。三家皆列于学官。又有毛公之学，自谓子夏所传，而河间献王好之，未得立。^[1]

毛公之学既“自谓子夏所传”，可见其乃自托渊源，人未必信之也。^[2]至西汉之末，《毛诗》之学尚不显。^[3]东汉，古文学渐兴，至郑玄（127—200）为《毛诗》作《笺》，《毛诗》遂逐渐凌越三家。陆德明（556—627）《经典释文·序录》云：

后汉郑众、贾逵传《毛诗》，马融作《毛诗注》，郑玄作《毛诗笺》，申明毛义，难三家，于是三家遂废矣。^[4]

就《毛诗》学之发展过程观之，郑《笺》实具有关键之地位。魏、晋，虽郑、王之学迭有争胜，^[5]至南北朝则郑《笺》独立国学。^[6]唐代修撰《毛诗正义》，亦宗郑《笺》，可见郑《笺》影响之深远。

唐代修撰《毛诗正义》，乃以隋刘焯（544—610）《毛诗义疏》、刘炫（约546—613）《毛诗述议》为底本增损而成。^[7]《正义》除疏解经文之外，亦兼疏《序》、《传》、《笺》等注文。^[8]今本《十三经注疏》中之《毛诗注疏》，乃结合《序》、《传》、《笺》、《疏》等，并附上《经典释文·毛诗音义》合刻而成。^[9]

本文拟就《毛诗·关雎》篇，考察其《序》、《传》、《笺》、《疏》之诠解内容，并进而略论其解经之性格。因《序》、《传》所言简略，《笺》、《疏》所解又时关乎《序》、《传》之义，故文中先简述《序》、《传》之诠解，次论《笺》、《疏》之释义，末乃据以论述四者解经之性格。

二、《序》、《传》之诠解

《毛诗·关雎·序》^[10]云：

《关雎》，后妃之德也。风之始也，所以风天下而正夫妇也。……是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧^[11]在进贤，不淫其色。哀窈窕、思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。^[12]

此《序》言“《关雎》，后妃之德也”。乃对《关雎》篇诗旨之确立，^[13]《笺》、《疏》之诠解皆在此基调中进行。至于“后妃之德”为何，《序》云：“《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”此一“乐”、一“哀”，论者以为系推衍孔子“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”之说而来。^[14]后世郑玄与王肃（195—256）对此《序》“哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉”一段有不同之诠解，参后文所论。

至于毛《传》对此诗之诠解，《关雎》首章^[15]首二句“关关雎鸠，在河之洲。”毛《传》云：

兴也。关关，和声也。雎鸠，王雎也；鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。（卷1之1，页20）

次二句“窈窕淑女，君子好逑”毛《传》云：

窈窕，幽闲也。淑，善。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。（卷1之1，页20）

又下两章“参差荇菜，左右流之；窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧”毛《传》云：

荇，接余也。流，求也。后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。寤，觉。寐，寝也。服，思之也。悠，思也。（卷1之1，页21—22）

又“参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之”章毛《传》云：

宜以琴瑟友乐之。（卷1之1，页23）

末章“参差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，钟鼓乐之”毛《传》云：

芼，择也。德盛者宜有钟鼓之乐。（卷1之1，页24）

案：由上引《关雎·毛传》全文观之，《传》云：“后妃有关雎之德”，可知其亦以“后妃之德”诠解本诗，与《序》言“《关雎》，后妃之德也”相合。传统旧说以为子夏作《序》，《序》在《传》前，如孔颖达《正义》疏卷一“周南关雎诂训传第一毛诗国风郑氏笺”篇题云：

毛《传》不训《序》者，以分置篇首，义理易明，性好简略，故不为传。（卷1之1，页1）

此《正义》释毛《传》不解《序》之由，据此可知《正义》以为《序》之时代在《传》之前矣。又如清陈奂（1786—1863）《诗毛氏传疏》云：“毛公之学，出自子夏，故《传》与《序》无不合。”^[16]现代学者对《序》、《传》间之关系问题，颇多讨论。^[17]就现有材料而言，尚无法证明《序》必在《传》之前。^[18]

毛《传》之训解简约，其诠解之含义将于下节与郑《笺》合并讨论。唯可确知者，《传》言“后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”、“后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。”其以“后妃之德”解本诗之诗旨，亦显然矣。

三、《笺》、《疏》之诠解

郑玄解《诗》，对《序》、《传》所持之态度有异。郑玄遵《序》，以为《序》乃子夏所作。考《小雅·常棣·序》：“《常棣》，燕兄弟也。闵管、蔡之失道，故作《常棣》焉。”郑《笺》云：“周公吊二叔之不咸，而使兄弟之恩疏，召公为作此诗而歌之以亲之。”（卷9之2，页11）孔颖达《正义》疏《笺》云：

此《序》言“闵管、蔡之失道”，《左传》言“吊二叔之不咸”，言虽异，其意同。吊，伤也。二叔即管、蔡也。不咸即失道也。实是一事，故郑引之。先儒说《左传》者郑众、贾逵，以二叔为管、蔡，马融以为夏、殷之叔世。故《郑志》，张逸问此《笺》云：“周仲文以《左氏》论之，三辟之兴皆在叔世，谓三代之末，即二叔宜为夏、殷末也。”答曰：“此注《左氏》者亦云管、蔡耳。又此《序》子夏所为，亲受圣人，足自明矣。”（下略）（卷9之2，页12）

据《郑志》中所载郑玄之言，可知其以《序》为子夏所作也。郑玄既以《序》为子夏所为，子夏乃“亲受圣人”，则宜加尊重，不得任意改易，若不得已而须改易，则谓《序》文非原来之旧。^[19]此乃表现出经学家崇圣之观念。^[20]然郑玄对毛《传》则未若对《序》之尊重，其《六艺论》中云：

注《诗》宗毛为主，毛义若隐略，则更表明，如有不同，即下己意，使可识别也。^[21]

盖郑玄以为毛《传》之作既去圣较远，^[22]则未必皆得圣人之意，故解《诗》虽宗毛《传》，其改《传》之处亦不鲜也。^[23]

郑玄遵《序》，且每以《序》说与《诗》文结合为释，如前引《关雎·序》：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”郑玄《笺》云：

哀盖字之误也，当为衷，衷谓中心恕之。无伤善之心谓好逑也。（卷1之1，页16）

郑玄因解《关雎》“窈窕淑女，君子好逑”云：“怨耦曰仇。”故谓《序》“无伤善之心”即指经文之“好逑”也。

以下试结合前《序》、《传》之说，对郑《笺》及《正义》之诠解略作析论。

（一）

首章“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。”郑《笺》云：

挚之言至也。谓王雎之鸟雌雄情意至，然而有别。^[24]怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽闲处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。（卷1之1，页20）

案：毛《传》解“雎鸠”云：“鸟挚而有别”，郑《笺》乃云：“挚之言至也，谓王雎之鸟雌雄情意至，然而有别。”《正义》以为《笺》乃在申成《传》意。《正义》疏《传》云：

定本云：“鸟挚而有别。”谓鸟中雌雄情意至厚，而犹能有别，故以兴后妃说乐君子，情深犹能不淫其色。《传》为“挚”字，实取“至”义，故《笺》云：“挚之言至。王雎之鸟雄雌情意至，然而有别。”所以申成毛《传》也。（卷1之1，页20）

《正义》云：“定本云：‘鸟挚而有别。’”其说旨在校勘文字。^[25]考陆德明《经典释文·毛诗音义上》云：“挚，本亦作鸷，音至。”（页2）据此可知毛《传》“鸟挚而有别”别本“挚”有作“鸷”者。又昭公十七年《左传》：“雎鸠氏，司马也。”杜预（222—284）《注》云：“雎鸠，王雎也，鸷而有别，故为司马，主法制。”^[26]《左传正义》疏《注》云：

《释鸟》云：“雎鸠，王雎。”李巡云：“王雎，一名雎鸠。”郭璞云：“鵰类，今江东呼之为鹗，好在江渚山边食鱼。《毛诗·传》曰：‘鸟鸷而有别。’”则雎鸠是鸷击之鸟，又能雄雌有别也。（卷48，页6）

据此知郭璞（276—324）所见本毛《传》亦作“鸷”。^[27]《毛诗正义》本、定本及《释文》本则并作“挚”。依《正义》所释，此处《传》、《笺》之义无异。然宋欧阳修《诗本义》云：

先儒辨雎鸠鸟者甚众，皆不离于水鸟，惟毛公得之，曰：“鸟挚而有别。”谓水上之鸟捕鱼而食。鸟之猛挚^[28]者也。而郑氏转释“挚”为“至”，谓“雌雄情意至”者，非也。鸟兽雌雄皆有情意，孰知雎鸠之情独至也哉？或曰：“诗人本述后妃淑善之德，反以猛挚之物比之，岂不戾哉？”对曰：“不取其挚，取其别也。雎鸠之在河洲，听其声则和，视其居则有别，此诗人之所取也。”^[29]

欧阳修谓《传》以“猛鸷”为义，《笺》转为“至”，《传》、《笺》义异，此说于后世颇有同之者。^[30]又刘勰（约465—532）《文心雕龙·比兴》篇云：“关雎有别，故后妃方德。”“德贵有别，不嫌于鸷鸟。”^[31]此对于欧阳修“不取其鸷，取其别也”之说，当有以启之也。^[32]《传》意简约，此处《传》文原应作“鸷”或“挚”字，似难一言以决之。

（二）

首章下二句：“窈窕淑女，君子好逑。”毛《传》云：“窈窕，幽闲也。淑，善。逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”《笺》云：“怨耦曰仇。言后妃之德和谐，则幽闲处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。”此《传》、《笺》“逑”字异解，其异显然。然毛、郑解“窈窕”为何义，则后世论者纷然。《正义》以为《传》、《笺》皆以“窈窕”为居处之状。其释《传》云：

“窈窕”者，谓淑女所居之宫形状窈窕然，故《笺》言：“幽闲深宫”是也。《传》知然者，以其淑女已为善称，则窈窕宜为居处，故云“幽闲”，言其幽深而闲静也。扬雄云：“善心为窈，善容为窕”者，非也。（卷1之1，页21）

《正义》以为《传》、《笺》解“窈窕”无异，且以《笺》证《传》，谓《笺》言“幽闲处深宫贞专之善女”，即以“幽闲”形容淑女所居之“深宫”。据《正义》此说，则《笺》文“幽闲处”之“处”乃为“处所”之义也。后人或评《正义》之说未合《笺》义，如清马瑞辰（1728—1853）《毛诗传笺通释》云：

《笺》云：“幽闲处深宫贞专之善女”，亦谓幽闲贞专之善女处于深宫耳，未遂训窈窕为深宫也。孔《疏》谓窈窕为“淑女所居之宫形状窈窕然”，殊误。^[33]

案：《正义》所解《笺》义并非无据，马氏之评恐误。考《邶风·静女》：“自牧归荑，洵美且异。”《传》云：“牧，田官也。荑，茅之始生也。本之于荑，取其有始有终。”郑《笺》云：

洵，信也。茅，絜白之物也。自牧田归荑，其信美而异者，可以供祭祀，犹贞女在窈窕之处，媒氏达之，可以配人君。（卷2之3，页14）

《笺》此云：“犹贞女在窈窕之处”，所解正可与《关雎·笺》“幽闲处贞专之善女”比观，可知《正义》所解当得《笺》意也。

毛《传》解“窈窕”为“幽闲”，又云：“幽闲贞专之善女”，《传》、《笺》解“幽闲”是否同义，后人亦颇有论说，如清胡承珙（1776—1832）《毛诗后笺》云：

毛既以“幽闲”训“窈窕”，其下复以“贞专”足成其义。《文选·秋胡诗·注》引薛君《韩诗章句》曰：“窈窕，贞专貌。”正与毛同，是皆以“窈窕”指女之德容言之。《郑笺》始增入“深宫”字，以“窈窕”为居处。而《正义》遂并以深宫之义被之《毛传》，非也。^[34]

案：胡氏此引薛君《韩诗章句》“窈窕，贞专貌”，以为其解“正与毛同”，此说恐未必然也。盖《传》云：“幽闲贞专之善女”，“幽闲”可解为与“贞专”同义，亦可解为对“贞专之善女”之修饰语，固未可以《韩》说而证毛解必如是也。《传》文简约，王肃自云“述毛”^[35]，所解已与郑异。^[36]然《正义》谓《传》亦以“幽闲”为淑女所居之状，其释当非纯出臆测。考首章《传》云：“兴也。……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉。”又云：“言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”《传》前云“慎固幽深”，后云：“幽闲贞专”，则“幽闲”同于“幽深”也。《传》以“关关雎鸠，在河之洲”为“兴”，考诗中描述雎鸠和鸣于河洲，解《诗》者或以为其寓有深意。如《列女传·仁智·魏曲沃负》中云：“夫雎鸠之鸟犹未尝见乘居而匹处也。”^[37]又薛君《韩诗章句》云：“诗人言雎鸠贞絜，以声相求，必于河之洲蔽隐无人之处。”^[38]雎鸠既具有“不乘居而匹处”之天性，故可兴后妃处于“幽深”之处，言“慎固幽深”即强调其“有别”也。《正义》盖以此义释《传》，故谓《传》、《笺》同义。考《正义》疏经“关关”至“好逑”云：

毛以为关关然声音和美者，是雎鸠也。此雎鸠之鸟虽雌雄情至，犹能自别，退在河中之洲，不乘匹而相随也。以兴情至性行和谐者，是后妃也。后妃虽说乐君子，犹能不淫其色，退在深宫之中，不亵渎而相慢也。后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然处幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹也。（卷1之1，页20）

《正义》解毛意，谓《传》亦别后妃与淑女为二，^[39]欲言淑女之“窈窕然处幽闲贞专”，故先言后妃之“退在深宫之中，不亵渎而相慢”。以见后妃之化。此为《正义》诠解之脉络也。《正义》所解，未必得《毛传》本义，惟由此可略见中国经典诠释传统中“疏”体之特色，详下文所论。

（三）

毛《传》解“窈窕淑女”之“淑”为“善”，郑《笺》亦言“善女”，则就字义之表面层次而言，《传》、《笺》无异。然《传》、《笺》所指“淑女”之内容为何，前人亦多争论。考毛《传》云：“言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”《正义》疏《传》云：

（前略）又曰“后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹”者，美后妃有思贤之心，故说贤女宜求之状。总言宜求为君子好匹，则总谓百二十人矣。（卷1之1，页21）

又《正义》前述经文“窈窕淑女，君子好逑”句云：

毛以为……后妃既有是德，又不妒忌，思得淑女以配君子，故窈窕然处幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹也。以后妃不妒忌，可共以事夫，故言宜也。（卷1之1，页20）

据《正义》所释《传》意，《传》乃以“后妃有关雎之德”为前提，因后妃有“说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉”之德性，又能“不妒忌”，故“窈窕然处幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹也”。此以“幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹”为“后妃有关雎之德”之结果，《正义》读《传》“是”字为“是以”之义也。又《正义》释《传》意，既别“后妃”与“淑女”为二，乃解“淑女”为“后妃”以下之众妾，故云“总谓百二十人矣”。后人对《正义》所解，颇有异议，如清黄中松（生卒年不详）《诗疑辨证》云：

（前略）又云：“《关雎》乐得淑女，以配君子。”所谓“淑女”即指后妃耳。毛苌家传有自，故其《传》曰：“后妃有关雎之德，是幽闲贞静之善女，宜为君子之好匹。”三句文势直下，“是”字紧接“后妃”句，其即以后妃为淑女明甚。^[40]

又胡承珙《毛诗后笺》云：

黄氏元吉《诗经遵义》曰：“毛《传》文气紧接而下，‘是’字即指后妃，孔《疏》必强毛以同郑，实失毛旨。”（页11）

二者皆谓《正义》所释为非。案：因毛《传》“是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹”一句，“是”字之语意具有“不确定性”（indeterminacy），故《正义》虽知毛、郑解“逑”字有异，然其余部分，《传》、《笺》之说可通者仍尽量通之，此亦为“疏”体之重要特性。

郑《笺》读“逑”为“仇”，云：“怨偶曰仇。”论者多谓郑《笺》乃以《鲁》说改毛，如清陈乔枞（1809—1869）《三家诗遗说考·鲁诗遗说考》云：

《列女传》一：“《诗》曰：‘窈窕淑女，君子好仇。’言贤女能为君子和好众妾也。”乔枞谨案：此义与毛《传》异。郑君《诗笺》云：言善女能为君子和好众妾之怨者，说即本《鲁诗》。据此知郑君笺《诗》多用《鲁》义。^[41]

又陈奂《郑氏笺考征》云：

案：刘向《列女传·母仪篇》引《诗》而释之云：“言贤女能为君子和好众妾。”《笺》读“逑”为“怨耦曰仇”（原注：“《左传》桓三年文，字作逑。”）本刘向释《诗》，刘习《鲁诗》，此《鲁》说也。^[42]

二者皆以为郑《笺》“怨耦曰仇”之解乃以《鲁》说改毛。郑《笺》以三家《诗》易毛者，在他处亦屡见。^[43]考此处郑《笺》所以改毛者，乃因《序》云：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈宨，思贤才，而无伤善之心焉。”若据毛《传》之解，似难推出“无伤善之心”之义，^[44]郑玄遵《序》，故不得不易《传》也。

郑《笺》解首章“窈窕淑女，君子好逑”句云：“怨耦曰仇，言后妃之德和谐，则幽闲处深宫贞专之善女，能为君子和好众妾之怨者。言皆化后妃之德，不嫉妒，谓三夫人以下。”《正义》疏经文“关关”至“好逑”云：

郑唯下二句为异，言幽闲之善女——谓三夫人、九嫔——既化后妃，亦不妒忌，故为君子文王和好众妾之怨耦者，使皆说乐也。（卷1之1，页20）

《正义》又疏此《笺》文云：

下《笺》“三夫人、九嫔以下”，此直云：“三夫人以下”，然则“九嫔以下”总谓众妾，“三夫人以下”，唯兼“九嫔”耳。以其淑女和好众妾，据尊者，故唯指“九嫔”以上也。求菜论皆乐后妃之事，故兼言“九嫔以下”，总百二十人也。（卷1之1，页21）

据《正义》所释，则《笺》所谓淑女，乃指“三夫人、九嫔”，因后妃之德和谐，不妒忌，此等贤女皆化后妃之德，亦不妒忌，故能为君子和好“九嫔”以下众妾之怨者，即经所谓“君子好逑”也。

或有以为郑《笺》所解“淑女”乃指“后妃”者，如陈奂《诗毛氏传疏》云：

郑玄作《笺》，云：“后妃善女能为君子和好众妾之怨。”《樛木·笺》：“后妃能和谐众妾，不嫉妒其容貌。”郑亦以“淑女”指后妃，唯以“好仇”为“和好众妾”，义本三家说耳。《正义》谓后妃思得淑女以配君子，失《传》、《笺》之恉矣。（卷1，页5）

案：陈氏此说有误。考下二章《笺》明言“求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之乎？”“言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同。”则郑《笺》显然解“后妃”与“淑女”为二也。

（四）

《关雎》次章首二句“参差荇菜，左右流之。”郑《笺》云：

左右，助也。言后妃将共荇菜之葅，必有助而求之者，言三夫人、九嫔以下皆乐后妃之事。（卷1之1，页21）

又次二句：“窈窕淑女，寤寐求之。”郑《笺》云：

言后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共己职也。（卷1之1，页22）

又三章“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，辗转反侧”，郑《笺》云：

服，事也。求贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之乎？思之哉！思之哉！言己诚思之。卧而不周曰辗。（卷1之1，页22）

案：本诗第二章毛《传》仅云：“后妃有关雎之德，乃能共荇菜，备庶物，以事宗庙也。”未解“左右”之义，亦未明言“淑女”为何人，故论者或谓《传》以此章之“淑女”为后妃，^[45]或则以为《传》意亦以“淑女”为后妃所求之贤女。^[46]郑《笺》解“左右”为“助”，云：“言后妃将共荇菜之葅，必有助而求之者，言三夫人、九嫔以下皆乐后妃之事。”据郑《笺》此释，则其乃读“参差荇菜，左右流之”句为“参差荇菜，三夫人、九嫔以下之众妾助后妃而求之”。反之，《笺》解“窈窕淑女，寤寐求之”云：“言后妃觉寐则常求此贤女”，其读此句之意则为“窈窕淑女，后妃寤寐以求之”。前二句与后二句之主词乃有所转换也。《正义》惯于通贯《传》、《笺》之义，故疏此章之经文云：

毛以为后妃性既和谐，堪居后职，当共荇菜以事宗庙。后妃言此参差然不齐之荇菜，须嫔妾左右佐助而求之，由此之故，思求淑女。窈窕然幽闲贞专之善女，后妃寤寐之时常求之也。（卷1之1，页22）

其解“左右流之”之《传》意，乃以《笺》意被之《传》也。

（五）

第四章“参差荇菜，左右采之；窈窕淑女，琴瑟友之。”郑《笺》云：

言后妃既得荇菜，必有助而采之者。同志为友，言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同。共荇菜之时，乐必作。（卷1之1，页23）

又第五章“参差荇菜，左右芼之；窈窕淑女，钟鼓乐之”，郑《笺》云：

后妃既得荇菜，必有助而择之者。琴瑟在堂，钟鼓在庭，言共荇菜之时，上下之乐皆作，盛其礼也。（卷1之1，页24）

案：此二章，《传》言亦简，第四章《传》仅云：“宜以琴瑟友乐之。”第五章《传》云：“芼，择也。德盛者宜有钟鼓之乐。”所释之意涵亦不甚明晰。《笺》解此二章云：“共荇菜之时，乐必作。”“言共荇菜之时，上下之乐皆作，盛其礼也。”粗观之，似与《传》解无别。然《正义》于此则特标识《传》、《笺》之异。其疏《传》“宜以琴瑟友乐之”云：

此称后妃之意，后妃言己思此淑女若来，己宜以琴瑟友而乐之。……毛氏于《序》不破“哀”字，则此诗所言思求淑女而未得也。若得，则设琴瑟钟鼓以乐此淑女。故孙毓述毛云：“思淑女之未得，以礼乐友乐之。”^[47]是思之而未致，乐为淑女设也。知非祭时设乐者，若在祭时，则乐为祭设，何言德盛？设女德不盛，岂祭无乐乎？又琴瑟乐神，何言友乐也？岂得以祭时之乐友乐淑女乎？以此知毛意思淑女未得，假设之辞也。（卷1之1，页23）

又疏《笺》“同志为友”云：

人之朋友执志协同，今淑女之来，雍穆如琴瑟之声和，二者志同，似于人友，故曰：“同志为友。”琴瑟与钟鼓同为祭时，但此章言采之，故以琴瑟为友以韵之。卒章云芼，故以钟鼓为乐以韵之，俱祭时所用而分为二等耳。（卷1之1，页23）

又《正义》前疏经文第四章“参差”至“友之”云：

郑以为后妃化感群下，既求得之，又乐助采之，言参差之荇菜求之既得，诸嫔御之等皆乐左右助而采之。（下略）（卷1之1，页23）

据《正义》所释，可知此处其别毛、郑之异，大致有二。一者以毛《传》所言为思求淑女而未得，郑《笺》则以“既得”解之也。一者以为《传》所言“琴瑟”、“钟鼓”之乐乃为淑女而设，非祭时设乐，《笺》则以祭时之乐解之也。考《正义》引晋孙毓（约265年前后在世）《毛诗异同评》述毛之语云：“思淑女之未得，以礼乐友乐之。”盖自魏王肃述毛非郑，此后王基、孙毓、陈统等朋王、申郑，争论不休。^[48]诸儒对毛、郑之异同问题，必多辨正，《正义》虽惯于通贯《传》、《笺》之义，然于前儒别毛、郑歧异之处，亦尝加以吸收、采用，可知《正义》亦非一概强同毛、郑也。又此处《正义》云：“毛氏于《序》不破‘哀’字，则此诗所言思求淑女而未得也。”此论当与王肃之说有关。考《关雎·序》云：“是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”郑《笺》云：“哀盖字之误也，当为衷，衷谓中心恕之。”（卷1之1，页18）《正义》疏《笺》云：

以后妃之求贤女，直思念之耳，无哀伤之事在其间也。经云“钟鼓乐之”、“琴瑟友之”，哀、乐不同，不得有悲哀也。故云：“盖字之误。”……必知毛异于郑者，以此诗出于毛氏，字与三家异者，动以百数，此《序》是毛置篇端，若毛知其误，自当改之，何须仍作哀字也？毛无破字之理，故知从哀之义。毛既以哀为义，则以下义势皆异于郑。“思贤才”谓思贤才之善女也。“无伤善之心”言其能使善道全也。庸人好贤，则志有懈倦，中道而废，则善心伤。后妃能寤寐而思之，反侧而忧之，不得不已，未尝懈倦，是其善道必全，无伤缺之心。然则毛意“无伤善之心”当谓三章是也。王肃云：“哀窈窕之不得，思贤才之良质，无伤善之心焉。若苟慕其色，则善心伤也。”（卷1之1，页19—20）

《正义》此阐释“毛无破字之理”，并据此以推“毛既以哀为义，则以下义势皆异于郑”。比观前述《正义》疏《传》云：“毛氏于《序》不破哀字，则此诗所言思求淑女而未得也。”二处皆以毛不破《序》“哀”字为据以推论毛、郑之异。又《正义》疏《序》，引王肃说，王氏正以“哀窈窕，思贤才”释之，或《正义》此所释《传》意，亦是本王肃之说以推衍之也。

四、《毛诗·关雎》篇《序》、《传》、《笺》、《疏》之解经性格

（一）《毛诗序》之解经性格

《毛诗序》之撰者及时代问题，唐代以来，聚讼纷纭，迄今不休。尊《序》者，或以为其中有出于孔子之手者，^[49]诋《序》者或斥为“村野妄人所作”^[50]，或谓“《诗序》之坏《诗》而《诗》亡”。^[51]其间评价之优劣有若天壤之别。今就中国经典诠释之历史观之，《毛诗》之有《序》亦如《易》之有《序卦传》，《书》之有《序》，此为解经著作形式之一。^[52]考《毛诗序》云：“《南陔》，孝子相戒以养也。《白华》，孝子之絜白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。”郑《笺》云：

此三篇者，乡饮酒礼、燕礼用焉。曰：“笙入，立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”是也。孔子论《诗》，《雅》、《颂》各得其所，时俱在耳。篇第当在于此，遭战国及秦之世而亡之，其义则与众篇之义合编，故存。至毛公为《诂训传》，乃分众篇之义，各置于其篇端云。（卷9之4，页10）