第一篇
逍遥游

一切逍遥的本质都指向一个命题——回来做自己。

世人多认为庄子承袭老子衣钵，“清静无为”，然而，在《逍遥游》的开篇，庄子便展示了他宏大的志愿——鱼子化为巨鲲，鲲化为鹏，鹏怒而飞，身在北冥，却又追逐南冥，不遗余力——试问，这哪里是“无为”呢？

其实，庄子之人生宏愿便是探寻天道，并为此孜孜不倦，其精神积极而进取，其情怀浪漫而奇崛，其处世圆融而智慧，所谓“清静无为”，不过是探寻天道的一个法门，不过是身处乱世一个小小的智慧罢了，哪里是庄子的全部呢？

读庄子，要先了解庄子的积极进取之智慧，再谈清静无为等法门，故此，《庄子》的开篇便是《逍遥游》，先树立境界，然后才是其它各篇的详细辨析。

在《逍遥游》一篇里，庄子煌煌数言，侃侃而谈，罗列神奇，讲述了鲲鹏之大与蜩鸠之小，讲述了宋荣子笑看世事与列子御风而行，讲述了不龟手之药与大瓠之用，凡此种种，多篇对比的故事，其实都指向一个命题：逍遥游的本质——“知道”。

如何能够“逍遥游”？庄子的答案是：要认清大小的本质，要明了自己的位置，要知晓自己的不足，要开拓思路、追求更高远的境界。这便是所谓“知道”：探知己之道，明知己之道不如天之道，求知天之道。

郭象对此有一段非常精要的评述：夫小大虽殊，而放于自得之场。则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！

这即是说：

其一，明确差距。要承认小和大是有区别和差距的。庄子常常有“大即是小，小即是大”的阐述，但那只是看问题的方法，它只是辨明事物的相对论，并不是否定小和大的本来面貌。

其二，不争胜负。小与大的区别不重要，不必争出胜负。小和大只是生命中不同的阶段，若是执着于其中的高下，又何以“逍遥”？

其三，自得其分。要“自得”，要“各当其分”。小有小的追求，大有大的目标，应当各自为此而努力，“物任其性，事称其能”。

由此，我们便大略可以看出，其实庄子的学说充满了进取的精神，而且，很有手段，很有方法，不用蛮力，尊崇智慧。至于“清静无为”等号召，不过是扬弃与进取的法门而已，并非是真正的目标所在。

总之，富有大智慧的进取心，逍遥于本我，才是庄子学说的真谛，而如何获得逍遥之游，便是进入庄学的门径。故此，整本《庄子》，开宗明义，第一篇便是《逍遥游》。

北冥有鱼，

其名为鲲。

鲲之大，

不知其几千里也。

化而为鸟，

其名为鹏。

鹏之背，

不知其几千里也。

怒而飞，

其翼若垂天之云。

是鸟也，

海运则将徙于南冥。

南冥者，

天池也。

寓言

一个故事，寄寓圣言

《庄子》的开篇，是《逍遥游》，而《逍遥游》的开篇，又用极“逍遥”的方式讲了一个“游”于世间的故事。将艰深的道理隐喻在奇美的故事之中，仅凭此一节，便将庄子所独有的浪漫雄奇的气质表现得淋漓尽致。

耐人寻味的故事，远胜于枯燥的说理。庄子的故事，结构繁复、内容丰满、想象瑰奇、变化多端，绝不是寻常的街闻巷语，自然会引人入胜，使人爱不释手。这使庄子在先秦诸子乃至整个中国文学中都具有不可比拟的美。

鲲是大鱼吗？鹏是大鸟吗？

一个故事，三重立意

我们都知道“鲲鹏水击三千里”，这是极大的气势，但实际上，探究“鲲”字，其本义却是鱼子、鱼苗，是小到不能再小的鱼，而鹏呢，恐怕是庄子创造出来的一种鸟，它来源于“朋”，本意是聚集而飞的小鸟。——咦！明明都是极小之物，为何却要专写其大呢？这便是庄子独特的哲学蕴含了！含义有三：

其一，小即是大，大即是小。

和凡人比，几千里便是大；和宇宙比，几千里便是小。若是没有具体的语境，谈论大小便毫无意义。跳脱出思维的局限，便有别样的收获。

其二，小大将转化，事物会成长。

今日之几千里巨鱼，正是当时小小的鱼子；今日之几千里大鹏，正是当时群飞的小鸟。何必以小来一概视之？何必以大来一概而论？大小将会转化，切莫被已有的成见所拘束。

其三，名称只是代号，内涵才有意义。

身为巨鱼，名却为“鲲”，又有什么不可以呢？世间所有的事物，本质上都是“名”“实”互不相符的。探求其“实”，莫要被其“名”所蒙蔽，才会获得真理。

——看！如此丰富的含义，却可以通过一个故事、几处用字，又深刻又生动地表现出来；反过来想，也只有用如此精妙的文学手法，才能讲出如此深刻的哲学含义，且不枯燥、不呆板。这便是《庄子》的魅力了！

有些人读到这里，认为“鲲”太小，不符合“几千里”的描写，便将“鲲”擅自改为“鲸”，以为“鲸”更大一些。——这才大错特错！而且弄巧成拙，错得很庸俗。试问，难道“鲸”就有几千里吗？以北冥的视角来看，人间之所谓“鲸”，其实不过还是小小的“鲲”而已。

北冥虽大，岂是囚我之所？

第一种视角

讲述者点出问题的内核

北冥，也即是北溟，即是北海，但若是将其简单地理解为北海，那便失去了庄子的原意。——冥，溟漠无涯，浩渺无边，岂是一个“海”字能够担得？

有意思的是：既然是宽广无垠的北冥，那么，鲲与鹏虽然如此巨大，也自然是可以容纳得了的；然而，鹏却决心乘着“海运”（也就是海势）去往南冥，也就是天池，那里也许更宽广、更浩渺。

鲲鹏生长在北冥，北冥也足够广大，然而，这就是使我一生困在此处的理由吗？南冥地处另外一端，极其遥远，且仅仅是听说而已，不知道其实际情况，然而，这就是能够制止我前去的阻碍吗？北冥，暗示为“地池”，南冥，明示为“天池”，努力追求，由地徙于天，便是人生的原动力。然而，即便南冥并非天池，我们就必须要困于地池之中吗？一切未知之风景不都是我心中之天池吗？故此，即便那里不宽广、不浩渺，去往南冥亦是必做之事。

鲲化为鹏，“怒而飞，其翼若垂天之云”，一个“怒”字，便是其精神的最好写照。人生于世，便有源源不断的精神，有什么能阻止我们不断前行，去追逐更好的风景呢？

鲲，本是小小的鱼子，却逐渐化为巨鱼，巨鱼犹不自满，又化为会飞的大鹏，仍不停歇，又打算从北冥飞往南冥。这不正是庄子的进取精神吗？永不止步，永不停歇，这才是庄学的宗旨。

北冥已经足够广阔，鲲鹏之变化也已经足够惊人，然而，一切仍然不能使人餍足，这不正是人类与生俱来的探索精神吗？眼前的故事已经足够神奇，而背后的故事还将千变万化，这不正是人类所热爱的无止境的求知吗？北冥虽大，岂是囚我之所？鲲鹏变化，人生岂止于此？庄子在开篇即寄寓主旨，隐隐抛出“人要去往何方”的大命题，之后，又从各个角度对此加以阐释。

《齐谐》者，志怪者也。

《谐》之言曰：

“鹏之徙于南冥也，

水击三千里，

抟扶摇而上者九万里，

去以六月息者也。”

野马也，尘埃也，

生物之以息相吹也。

天之苍苍，

其正色邪？

其远而无所至极邪？

其视下也，

亦若是则已矣。

《齐谐》的记录，成就的记录

第二种视角

旁观者只关注成功的光鲜

《齐谐》是一本书，专门记录世间神奇之事。庄子在讲述了鲲鹏的故事之后，忽然引用了《齐谐》对于鲲鹏的记载。仍然是同样一个故事，换一个视角，便又多了许多深意：

首先，《齐谐》的切入点不同。

《齐谐》并没有记录鲲、鲲化为鹏、鹏之怒、鹏欲乘海运等事，只是由一个结果写起：“鹏之徙于南冥也。”——这不正是旁观者常有的视角和心态吗？

人若成了英雄，完成了某项壮举，类乎“鹏之徙于南冥”，便会赢得世人的关注，便会有《齐谐》这样的书来加以描写，并且，只对其壮举大书特书。当年如何发心？如何变化？如何奋进？如何化为巨鱼、巨鸟？如何躁动不安？如何怒而飞？往往会一带而过，甚至不以为然。

大鹏成功地“徙于南冥”，便赢得了世人的关注和尊重。有多少人也曾一点一滴地努力，化鱼、化鸟，经历种种磨难，却不幸最终倒在南冥之前。这样的人，怎么会被《齐谐》所记录呢？他们连关注度都没有，又怎么会获得荣耀呢？

其次，《齐谐》的侧重点不同。

小鱼、小鸟成长为巨鲲、大鹏，“不知其几千里也”，然后“怒而飞，其翼若垂天之云”，这些景象难道不壮观吗？当然壮观。只不过，这是当事人心中的壮观，旁观者所关注的壮观，却是“水击三千里”“抟扶摇而上者九万里”这些成功之后的壮阔。

鲲“化而为鸟”，必定有其艰辛，然而却无人关注；鹏徙于南冥，六个月才得以休息（“去以六月息者”），亦有许多困苦，却被世人所铭记。艰苦的本质没有分别，不同的是各自的内心及其视角。

这一段，庄子假托《齐谐》之名，巧妙地给出了第二个视角，即世人的视角，与之前讲述者的视角两下对照，便又发出深意。《齐谐》之书不一定真有，庄子的巧笔却实在令人赞叹！如此简洁的一个故事，庄子却又从另外的角度给出新奇的解读，其笔法当真是诡谲壮阔！

大鹏看到了野马与尘埃

第三种视角

当事者关心成长与未来

旁观者凭借自己猎奇的心态而指指点点，这些对当事者其实毫无意义，吸引他的是另外的景色：

其一，享受收获的乐趣。

大鹏在高空中翱翔，看到了世间万物不过是野马尘埃，生生不息，以气相吹。这不正是“会当凌绝顶，一览众山小”的感受吗？想当年，身为鱼子，如此渺小，犹如沧海一粟，亦是野马尘埃；现如今，俯视世间，成了野马尘埃的俯瞰者，境界变得高远而通达。这不正是成长所带来的收获吗？

其二，关注未来的成长。

大鹏还看到“天之苍苍”，这是天的本色吗？天是如此遥远而没有尽头的吗？大鹏已经飞到如此高度，却依然有很多未知，此时再看看身下的野马尘埃，那些已知之事，亦不过如此，那么，是应该停滞不前，还是继续前进，就无须再多说了吧！

这就是庄子所给出的第三种视角，大鹏的视角，再与之前的旁观者的视角相比，便又有了新的深意。

且夫水之积也不厚，

则其负大舟也无力。

覆杯水于坳堂之上，

则芥为之舟。

置杯焉则胶，

水浅而舟大也。

风之积也不厚，

则其负大翼也无力。

故九万里则风斯在下矣，

而后乃今培风；

背负青天而莫之夭阏者，

而后乃今将图南。

鲲化为鹏的自我总结

第三种视角（续）

当事者善于总结经验

正在空中翱翔之时，除了眼前所看到的野马、尘埃，大鹏也在回顾与总结。

首先是水。

“水之积也不厚，则其负大舟也无力。”其实，所积累的并不是水，而是自身。从鱼子到巨鲲，自身慢慢成长，便能感到水在渐渐变“浅”，最后“化而为鸟”，不正是因为“水浅而舟大”吗？

其次是风。

“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”其实，所积累的并不是风，而是自身。大鹏也在逐渐成长，直至升入九万里高空，“背负青天而莫之夭阏”，最后将要去往南冥，不也是因为风“浅”的缘故吗？

此时，大鹏为何要反思水之积、风之积呢？因为水之积是鲲成长之秘诀，而风之积是鹏成长之秘诀。飞至南冥以后，一切又当如何呢？此时尚且无法预测。但可以肯定的是，大鹏仍然会继续成长，会因为“水浅而舟大”而继续有所变化，毕竟，这是生命的原力。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，

抢榆枋而止，时则不至，而控于地

而已矣，奚以之九万里而南为？”

适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；

适百里者，宿舂粮；

适千里者，三月聚粮。

之二虫又何知？

小知不及大知，小年不及大年。

奚以知其然也？朝菌不知晦朔，

蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥灵者，以五百岁为春，

五百岁为秋；

上古有大椿者，以八千岁为春，

八千岁为秋，此大年也。

而彭祖乃今以久特闻，

众人匹之，不亦悲乎！

蜩与学鸠心虚而嘲笑

第四种视角

退缩者惯于自我安慰

大鹏背负青天，且飞且思考，《齐谐》记录了他的成就和荣耀。那么，还有一些人，飞得不如大鹏那么高，他们在做什么呢？

蜩与学鸠是小虫，不能与大鹏同行，亦不能与大鹏同类，便在大鹏看不见之处议论他，“笑之”，其笑有二：

其一，艰苦。

小虫之飞，只须“决起”，刹那之间即可决定，可以率性而为，便不必像大鹏那样劳于心力，苦苦地准备，一定要等待“海运”才能借势而飞。

其二，风险。

倘若小虫没有一口气飞到目标，只是“控于地而已矣”，何险之有？想那大鹏，飞至如此高空，路途如此遥远，一旦精疲力竭，稍不注意，恐怕会摔个粉身碎骨！

诚然，只是去外面转一转，便不需要什么准备，要去到几千里外，则非要准备足够的干粮不可，这都是很简单的道理。然而，在不同的选择背后，其艰苦和风险，是否人人能够懂得？其信念和收获，又是否人人能够懂得？

每个人都会面对世界，忖度自身，立下志向，许多人的志向都很不平凡，仿佛有种“怒而飞，其翼若垂天之云”的气势。当然，这志向自是愈高远愈好，然而，有多少人在此同时也积极地“三月聚粮”了呢？所谓“聚粮”，不只是一般的物质基础，也包括决心和信念这样的精神基础，如此才能克服困难，毫不退缩，直至抵达目标。那么，在真正的路途当中，在卓绝的艰苦和生死的风险面前，有几人能像大鹏一样意志坚定地前进呢？

“小知不及大知，小年不及大年。”世人以为几百岁的彭祖已是长寿，岂不知，他远远不及寿命更长的冥灵和大椿。这样的短见，不正类同于“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”吗？不也正是蜩与学鸠满足于“抢榆枋而止”的见识吗？如此自满于现状，怎可获知更加高远的风景呢？

其实，蜩是昆虫，本是小知中的小知，学鸠是小鸟，本是小知中的大知，他们飞行的时候并不同群，原本不是一类。然而，看到大鹏如此出色的成就，他们无法跟随，又心有不甘，便在心虚之余给自己找了若干借口，然而还嫌不够，便又找到“志同道合”的同党彼此安慰，互相打气。——这不正是那些差劲的退缩者惯用的伎俩吗？

汤之问棘也是已。

穷发之北，有冥海者，天池也。

有鱼焉，其广数千里，

未有知其修者，其名为鲲。

有鸟焉，其名为鹏，背若太山，

翼若垂天之云。

抟扶摇羊角而上者九万里，

绝云气，负青天，然后图南，

且适南冥也。

斥笑之曰：“彼且奚适也？

我腾跃而上，不过数仞而下，

翱翔蓬蒿之间，

此亦飞之至也。

而彼且奚适也？”

此小大之辩也。

汤以鲲鹏故事为教材

第五种视角

有志者善于抓住要点

身为退缩者的蜩与学鸠仅仅是躲在幕后，指指点点，热衷于发表自己的意见，那么，还有一些像鲲鹏一样的有志者，其表现又是怎样的呢？

汤是有道的君主，立志要做一番大事业，所以，他既关注了鲲鹏后期的成就，也关注了鲲鹏初期的艰辛，既关注了鲲鹏的决心，也关注了背后的议论。在汤与棘的谈话中，他们把鲲鹏的故事从头参悟了一遍，因为有了明确的目标，便对其中的一些要点极为关注，故而，呈现出十分不同的视角：

其一，关注了事件的全过程，而不是管中窥豹。

在之前的文字里，庄子已经对鲲鹏故事展示了四个视角，然而，每一个视角都是其中的片段，只有在汤与棘的讨论中，整个故事才一并完整地串联起来，这是由出发点的不同而导致的。

以鲲鹏的结局而言，开篇故事只是讲到“图南”即止，意在鼓励进取；《齐谐》只是记录了“适南冥”之结果，意在记载奇观；大鹏只是展示了“适南冥”过程中的景观与反思，意在思故图新；蜩与学鸠只是单纯地加以评论，意在掩饰心虚；他们都只是割裂地关注其中的局部而已。

唯有汤与棘，从穷发之北开始推演整个事件，关注事情的每一个环节，尤其是“绝云气，负青天，然后图南，且适南冥”这样一个连贯的过程，其中包含着完整的逻辑和具体实施方案，这是有志者才会具备的全局视野。

其二，关注了确切的细节，而不是泛泛之谈。

汤所关注的细节，包括确切的地点、鲲的成长过程、鹏的飞翔过程等等，其他人抱以看热闹的心态，便往往容易忽略。

别人口中的“北冥”，在此便是“穷发之北，有冥海者”，虽然只是多了少许的细节，却体现出汤对于此事件真实性的关注；别人口中的“鲲之大，不知其几千里也”，只是谈论其“大”，在此便是“其广数千里，未有知其修者”，透露出问询细节而未得的遗憾之情；鹏之飞翔，在此亦是“抟扶摇羊角而上”，相比于《齐谐》之中的“抟扶摇而上”，“羊角”无疑是内行人才会关注的具体手法与门道。

其三，关注了议论者的态度，而不是心理活动。

鲲鹏之惊人壮举，除了会赢得无数赞叹，也必然会招致一些非议。蜩与学鸠、斥，都曾对此事加以嘲笑。在此，汤所注意的只是斥反复地议论“彼且奚适也”，这表明了小鸟不能理解大鹏的远大目标，同时，亦表明了鹏适南冥之事并无根本的问题，坊间的种种议论不足为意，而斥是否像蜩与学鸠一样因畏惧而逃避、因心虚而掩饰，汤并没有关注。——那并不是有志者要考虑的事情！

仍然还是同一个故事，由于讲述者的不同，其呈现的重点和细节也就大相径庭。汤的关注具有全局性，注重实施的具体细节，亦会过滤不必要的信息，这便是有志者的视角。

鲲鹏的故事，一波几折，至此才算是完全结束，这个故事本身已经很奇幻了，庄子却用了五个视角来分别讲述，变幻多端，汪洋恣肆，正是庄子独特的雄奇之处！

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

宋荣子犹然笑之， 列子犹然等待

故事余音

天地依然广阔，犹非鲲鹏所及

上文中，汤对鲲鹏的关注，表明了他是一位有志者。然而，宋荣子“犹然笑之”，因为鲲鹏的故事只是小大之辩，只是一种认识论，而逍遥游的真正诀窍却并不在于此，而是另有一套方法论。

诀窍之一：定乎内外之分。

以个人而言，内心之外，全是外物，必须要确定地知晓内外的分别。譬如，鲲鹏的故事足够精彩，但那依然是外物，对汤而言，难道从中悟出了小大之辩，又因此而受到激励，便可以逍遥游了吗？当然远远不够，更重要的是阐明自己的内心，笃定内心的目标。

诀窍之二：辩乎荣辱之境。

虽然内心最为重要，但是人亦不能脱离外物而存在，鲲鹏的激励是外物，斥的讥笑也是外物。按照庄子的学说，荣与辱都是客观存在的事实，且都会对内心产生不可忽视的影响，我们要做的是将它们辩证清楚，而不是一味地否定之、无视之。

譬如说，“举世而誉之而不加劝”，其含义是说，即使全世界都在赞扬你，也不必因此而受到激励——那些只是外象，真正使你受到激励的，应当是内心的坚定；“举世而非之而不加沮”也是同样。听了鲲鹏的激励，应当有所感悟，而并不受其蛊惑；听了斥的讥笑，应当有所警觉，而并不受其扰动。

小大之辩，只是认识论，切不可停留于此；定乎内外之分，辩乎荣辱之境，也只是方法论，亦远未到大道的终极。宋荣子并不“数数然”地追逐名利，可称是超脱于外物了，但他仍然有更高的境界要去追求、去树立；列子并不“数数然”地追逐清福，也已经可以御风而行了，可算是已有小成，但他仍然要借助风力，还谈不上逍遥。

至人无己，神人无功，圣人无名

逍遥游立言小结

三种准则，因人而异

《逍遥游》以鲲鹏的故事为开篇，以五种视角来反复阐述，至此，庄子给出了全篇的总结：至人无己，神人无功，圣人无名。

若是确定了自己的内心，并且笃定地遵从、追求，不受外物的扰动，这便是至人了。而如何判断呢？如果他不去“数数然”地追逐私利，从而迷失了自己的本心，那么，便知道他可以不受外物的困扰。这便是“至人无己”。

天地间仍有一些人，不满足于日常个人化的生活，而是追逐一些成就，譬如报效一方、德行一乡、造福一国等等，以某项福祉为自己内心的目标，这便是神人。他应当“无功”地去实践自己的理想，而不是“数数然”地追逐表面的功绩。这便是“神人无功”。

还有一些人，不拘于个人的境界，亦不囿于一国一地的得失，而是去追逐天地的大道，这便是圣人。圣人容易为名声所累，所以应当警惕，应当参悟真正的大道，而不是“数数然”地追逐盛名。这便是“圣人无名”。

至人、神人、圣人，其实是个人的三种境界，并无高低之分，只是因为内心的状况不同，便须面对不同的外物。无己、无功、无名，各是至人、神人、圣人所不同的警惕所在。

由此我们亦可以知晓：小大之辩只是庄子学说中认识世界的一个法门，“小知不及大知”只是客观地说明了“小知”在认识上的局限；然而，亦不存在绝对的“大知”，毕竟大小只是相对的，没有永恒之大，亦没有永恒之小。

就现实世界而言，人可以为至人，可以为神人，可以为圣人。再以圣人而言，其中有“大知”的圣人，亦有“小知”的圣人，一切都是相对而论，没有绝对的高下之分。人们应当参定自己的本心，不断地突破自己的局限。

若是强调大小的绝对，一味追求“大知”，则无可行之处；若是强调大小的相对，毫无追求，则一切无意义。所以，不仅要有“小大之辩”的认识论，更要有“定乎内外之分”的方法论。而在具体的方法上，无非便是三种：至人无己，神人无功，圣人无名。

若是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”，则只是粗通了“小大之辩”的认识论，难怪宋荣子“犹然笑之”。真正知晓无己、无功、无名，才算是找到了逍遥游的门径。

至此，“逍遥游”的立言便告一段落，后面还有几个寓言故事，是对以上立言的例证和多角度阐释。

这一段收尾的阐释引出了“定乎内外之分”的道理，这正是庄学重要的理论基石之一，下一篇《齐物论》将对此展开深入的讨论，并以“吾丧我”为切入点，这亦是“至人无己”的一种阐释。

尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

许由拒绝越俎代庖

逍遥游寓言之一

天下虽大，非吾所用

在给出了“至人无己，神人无功，圣人无名”的方法论后，庄子又讲述了几个故事，来加以辅助说明。

尧想要让天下给许由，却被许由以“越俎代庖”的比喻给拒绝了，这便是“圣人无名”的体现。而此中有几处细节颇可使人留心：

其一，尧之才能不如许由。

按照尧的说法，尧是爝火、浸灌，许由是日月、时雨，也即是说，尧的才能要远逊于许由。而许由听了此话，并未加以反驳，而是默然接受，甚至还用了“庖人虽不治庖”的比喻暗示尧确实存在才不配位的情况。

其二，许由不因才能而拒绝。

许由拒绝的两条理由都完全出于自我的考虑：首先，我不可为名而治天下；其次，天下对我无所用，真正有用的，不过是一根树枝和饱腹之水而已。

其三，许由考虑的是天道。

许由的拒绝，也出于他对于大道的理解：尧如同庖人，就算不治庖，也应该在庖人之位；许由如同祭祀，自有其位，不可以越俎代庖。

许由的拒绝，所遵循的自然是“圣人无名”的方法论了，然而，再从细节上探究，我们会发现：其一，许由不因才能高于尧而接受天下，这便是“举世而誉之而不加劝”；其二，许由考虑自己治天下是否为名、是否有用，这便是“定乎内外之分”；其三，许由给出“越俎代庖”的比喻，这便是“大知”的视角，体察世间的规律。凡此种种，尽在前文的论述当中。

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”

连叔曰：“其言谓何哉？”

曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”

连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！

“宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。

“尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”

藐姑射之山何必争执

逍遥游寓言之二

未知之事，非我所议

藐姑射之山是“楚狂”接舆所描绘的神山，肩吾表示很怀疑，便问询连叔，却得到了连叔的两重批评。

首先，连叔认为肩吾对于未知之事过于武断，不够敬畏。

盲人看不见文章之美，聋者听不见钟鼓之声，而在某些未知的领域，我们是否如同盲人、聋者一样无知呢？诚然，接舆所描述的藐姑射山不一定是绝对正确的，但你可以用事实来驳斥它，却不能因为这个说法很“狂”、超出了自己的理解力而否定它。如果不能否定，说明你对此便没有足够的认知，那么，你又哪里来的自信呢？请保持一定的敬畏感吧！

其次，连叔认为肩吾看待问题标准过于单一，不够开放。

肩吾认为接舆的说法“不近人情”，故而不信。其实，肩吾所谓的“人情”，不就是自己私人的标准吗？哪里能够代表所有人呢？连叔一针见血地告诉肩吾：藐姑射山上的神人心中所念的是“旁礴万物”，并不在乎治理乱世，连尧舜都不看在眼里。这样的想法与肩吾等人的想法当然大相径庭，可是，它又是确确实实存在的，至少，面前的连叔便坚定地持此见解，怎么能说这种说法“不近人情”呢？

世人都知晓“小知不及大知”的道理，然而，一旦到了认知的关头，又有谁能真正勘破这个义理呢？肩吾在此有两种代表性的心魔：其一，所谓“狂”，即超出自己的知识范围；其二，所谓“不近人情”，即不符合自己的标准。

对于未知的事物，如果它“狂”“不近人情”，便一定不存在吗？当然不是。个人的智慧就算再广阔，与宇宙相比，又该是多么渺小呢？一切应当保持敬畏才是。

最后，连叔又讲了一个小故事：宋人自以为很好的礼帽，拿到越国，不承想越人却以断发文身为美，礼帽便一顶也卖不出去。不同之时，不同之地，标准大不相同，怎能用自己的标准来判定一切呢？肩吾武断地评价藐姑射之山，不正如同宋人想象越国一样无知吗？

接着，连叔又故意说：曾有一次，尧将天下治理得很好，跑到了传说中的藐姑射之山，见到了四位神人，便怅然若失，忘记自己的天下了。——连叔以叙述事实的方式来讲述此事，正与接舆之说相呼应，这个极为巧妙的回应方式，其目的是反问肩吾：

第一，不仅接舆声称藐姑射之山是真的，现在连叔也这样讲了，那么，它究竟是否可信呢？

第二，如果肩吾因此便认为藐姑射之山是真的，那么，难道说的人多了，一件事情就可以使人不再怀疑了吗？

第三，如果肩吾依然认为藐姑射之山是假的，并不相信连叔，那么，肩吾来询问连叔的目的是什么呢？这是求知的态度吗？

第四，如果问到了所谓的答案，却没有能力判断，这样的问询有意义吗？……

连叔的回应很妙，它使肩吾堕入到一个荒谬的状况之中，无论肩吾怎样选择，后面都会有更多的难题等着他。这一切似乎是无解的，但实际上，其源头在于肩吾最初的断言的荒谬，若是对于未知之事能够保持敬畏，亦不陷入争辩，后面这些毫无意义的问题也就不复存在了。

如此妙趣的回应方式出自连叔之口，不过也是为庄子代言罢了。更加有意思的是，接舆和尧都是历史上真实记载的人，反而肩吾才是传说中真伪难辨的神仙。一个不真实的人（肩吾）反而来质疑真实的人（接舆）的说法，那么，对于读者而言，这个事情可听还是不可听呢？其中的道理可信还是不可信呢？这又是庄子故意设下的一个迷局，又是一重有趣的思辨。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：「我世世为洴澼，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。」客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

不龟手之药有用还是无用

逍遥游寓言之三

若有大知，便成大用

惠子故意用一个问题来难为庄子：有一个特别大的葫芦，能够怎么用呢？在此，他还特意加上了两个限定条件：其一，葫芦不够结实，若是装水就会被压裂；其二，若是剖成瓢则太大了，没有容纳的地方。

从这两个条件可以看出，这是惠子特意设置的难题之局。葫芦的通常用途无非就是两个，装水或者剖瓢，而惠子特意把这两个选项全部封死，既不能装水，又不能做瓢，还有什么用途呢？难道庄子竟会硬生生变出来一个吗？

面对惠子这两个奇怪的限定，庄子一眼看破，并且用一句话便占据了上风：“夫子固拙于用大矣！”其实就是在批评惠子说：小知不及大知，你没有我这样的大知，何敢前来挑战！

其实此时庄子心中已有答案，但若是直截了当地给出，则不过一两句话而已，气势上显得不够充足，于是他便先讲了一个有趣的故事：宋人有不龟手之药，却没有“大知”，只能用于漂洗丝絮；某位客人却很识货，将之献给吴王，用于保卫国家的战争，以此获得封地。这位客人显然比宋人要高明多了，而且，宋人世世代代聚族而谋，其价值才值数金，连客人随手甩来的百金都远远难比。如此，小知与大知，宋人与客人，惠子与庄子，究竟谁更高明，还用说吗？

做足气势之后，庄子也给出了他的答案：何不系于腰身，借助于它的浮力而遍游江湖呢？如此一来，这便不再是个通常的葫芦，只能用于盛水、盛物，而是成了世所罕见的宝物了！

这真是一个具有大智慧的回答！老子也曾经说过：“埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”既然不许用这个葫芦盛水、盛物，那么干脆发挥其更“无”之用。看问题换一个角度，提升一个层次，果然就能变废为宝。

至此，庄子大获全胜，便趁势给出最后一击，直接面斥惠子，称他的心被茅草堵塞了。其实，堵塞惠子之心的哪里是蓬草呢？明明是缺乏敬畏与故步自封使然。

这一段，庄子先是进行“固拙于用大”的嘲笑，再是“聚族而谋”而不成的讽刺，又是“有蓬之心”的直斥，对惠子酣畅淋漓的三连击，正向我们展示了“小知不及大知”的道理，他就像飞在九万里高空的逍遥的大鹏，充分地展示了“大知”的愉悦和畅快！

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。

立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。今夫牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

无何有之乡即是我心

逍遥游寓言之四

若知天道，便是逍遥

惠子在第一个问题上完败，很不服气，计上心来，又有了第二个问题：大而无用的树，其意义在哪里呢？

和上一个问题很相似，惠子也是一上来就进行了各种限定，勾画出一棵既不中绳墨又不中规矩的树。大概是惠子认为在上一个题目中还是给庄子钻了空子，故而在这个题目中，特意地堵上所有的可能，直接定义这棵树“大而无用”，以至“众所同去”，无人认为它有用。

即便如此，庄子也依然对答如流，而且也先讲了一个小故事：小兽善于捕鼠，却也容易因此而死；牦牛不会捕鼠，却不屑于此。

这个故事暗讽了惠子思维的局限：某些具体的技能，比如捕鼠，必然有其局限所在，怎能成为评价一切的标准呢？

如此一来，惠子布下的困局便又被庄子破解了：工匠们所谓“无用”的评价，就如同捕鼠的技能一样，怎能成为评价一切的标准呢？工匠们的“无用”，也正是生命的“有用”，且让它自由地成长，不必担心斧头的加害，该有多么好呢！

虽然惠子两次出的题目很类似，但这一次庄子的回答却完全不同：庄子从全新的角度阐述了小大之辩的方法论，所谓“用”也可以辩证地转化。

如果说，在第一个问题上，惠子是为了较量智慧，那么，在第二个问题上，惠子便纯粹是为了驳倒而辩论了。对此，庄子则给出了十分漂亮的回应：纠结于争辩是毫无意义的，不如追逐智慧的增长，了解并顺应天道，才是真谛。

在这一节，庄子一改之前咄咄逼人的口吻，而是干脆利落地进行解答。——既然棒喝也无法使对方醒悟，又何必再纠缠呢？不如将大智慧直接展示出来吧！然后便抽身而去，不必在此多做停留。

本篇名为《逍遥游》，前半段在展示不同的角度看待逍遥的视角，以此立言，后半段共有四个寓言，前两个寓言用来打破执念，后两个寓言展示逍遥之境。怎样才能展示逍遥呢？最妙的当然是立言者庄子亲力亲为——只有大鹏飞到了南冥，才会得到《齐谐》的认可，人间之事不都是如此吗？

故此，庄子在上一个故事中展示了智慧的表象，在这个故事中又展示了智慧的境界。大知便是逍遥，大知便是天道。若是能像庄子这棵大树一样，将自己树立在“无何有之乡”“广莫之野”，人世间的种种纠缠又怎能使其困苦呢？何愁不逍遥呢？

所谓“无何有之乡”，并非处所，而是心境。世间既有至人，也有神人和圣人，只要“定乎内外之分”，便可以“至人无己，神人无功，圣人无名”，便可以不断地达到更高的境界。同在一个俗世之中，惠子视庄子为辩论的敌手，木匠们看他是无用的大树，其实他是无何有之乡的无限逍遥。