代序　定心

世间最难解者，唯有“时间”；世间最难破者，唯有“生死”。依哲学而观，“生死”是“时间”的形式和表象。凡夫不知“时间之际”，故在时间中沉浮而无自觉，故以一生为时间之限度，死亡来临时，即是时限已到，悔之晚矣；依佛教而观，“时间”是“生死”的形式，了生死即是破除时间之束缚，获得生命的自由。生死可“观”，观他者生死而知自己必死，故起内在自觉。生死可“了”，或任持主体而不动，即为“定”；或看破生死之假象，安然任运于生死而超越生死获得自由，即为“慧”。哲学之思，究时间之际而乏思者生命之关怀；佛教之生死，探生死之超越而证时间之自由。

时间与生死，皆为主体之假象；故放下一人有限之生死，担起众生无限之生死，则为菩萨道之行愿。菩萨了生死，既知生死本无可了，亦于救济众生的日常生活中而了生死之缘，于生死轮回中得生命之圆满。

|2018年3月5日|

时光是一个加速器，生活是一个与生死竞跑的逃亡过程。侥幸活着，偶尔停下来，发现自己纵然略有伤痕，仍能拥有一种幸福而又有意义的时空缘起，已经是一大幸运。在与生死竞跑的逃亡过程中，需要有善缘的支持与增上，才能跑得快一点。

人的一生是有限的，我们最终跑不过时光这个加速器；于是，只好平静地接受时光对存在的消磨，慢慢地变老，最后死去。

人生是一种时光不可逆的线性维度，自他关系是一种可伸缩的空间维度。因为自他关系的可伸缩性，人往往通过自我的扩张来抵抗不可逆的时光消磨。“肥胖”的空间感，似乎说明了身体对时光的自觉抵抗。权力即是通过自我的意志塑造空间感，于是时光流逝了，权力的空间感越来越大，越来越真实，这种虚幻的空间感的实体化，终于压垮了脆弱的主体，此即主体的堕落。

人的一生是有限的，我们不可能拥有无限扩张的空间感；于是，只好平静地接受孤独的自己，在无人拥抱的角落中老去，最后死去。

|2018年12月18日|

“生活”是“时间之流”的幻相，“年”是在“时间之际”的运动。在时间的流淌中，人似乎无法承受时间带来的无限纠缠的消磨，以及春夏秋冬、温暑凉寒的变化冲击。于是，先民智慧地发明一个称为“年”的时段，通过庆祝、期待“年”的转换，人会逐渐地接受时间的运动。“过年”是通过一种仪式的表达而切割相续的时间，即通过仪式的空间感实现了时间的断裂，从而实现了“时间之际”，又能真正地回到生活自身。

无论是短暂的欢愉，还是对先祖的祈祷，“年”都是中国的先民对生活的期待，都是对恒常运动之“道”的追求；中国人“过年”的神圣传统，是对“空间”关系的追求，而不关切时间和个体意义。佛教的传入，则使时间和个体的主体意义获得关切，使“生活”获得永恒的意义。佛前的一炷香，有人间烟火的温暖，即对“生活”的期待；更有个体的神圣意义，即对“永恒”的实现。然而，永恒的意义经常迷失在燃起的香火中。

|2019年2月5日|

生死大事，不过是时间之流中的小事；无常运动，才是时间的本质。有时，记住某个时刻，是因为运动留下存在的意义。来到这个世界，是母亲当时的大事；离开这个世界，是后代人的大事；活在这个世界，是自己的大事。感恩父母把自己带到这个世界，但自己终究会被这个世界所抛弃，或者自己抛弃了世界。主体自主地抛弃了世界，是解脱；主体不情愿地离开这个世界，被世界无情地抛弃，是死亡。

异乡，只是主体处在陌生的他者空间，遭到熟悉的运动惯性的抛弃，而产生的一种对“熟悉”的依恋。时差，是主体存在的“过去空间”与“现在空间”的变化，是一种空间变化导致的主体性运动不适感。

历史是人类的智慧，后人希望自己借助先人的智慧，而不会重演先人的悲哀；当事人又总是重复先人的事件，因此历史的悲哀就是当事人的悲哀。

|2019年11月15日|