历圣相传的心法

中国文化最大的特色是强调每个人从修身做起，然后由小及大，推而广之，可以放诸四海。比如说，“己所不欲，勿施于人。”如果所有人都能明白此格言的内涵。大家都不难为别人做自己都不情愿的事情。天下还有什么矛盾？如果每个人都能做到公平处世，待人无厚薄差别。天下还会有什么矛盾？如果所有的人都能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，对所有人都充满仁爱之心。这天下还会有矛盾吗？问题是人性的弱点就是自私。人性都有贪嗔痴爱这类情感。佛教将这四种情感比如为毒蛇。因为此四种情感可以扰乱和谐的秩序。人类为了战胜人性的这些弱点，想了许多办法消除。佛家主张断欲。即从根子上切断。人若能运用戒定慧三种法门截断欲望，自然就没有因它而起的种种后患。中国古代的古圣先贤则比较现实，他们主张节欲。就是要把个人的欲望控制在理性的法度里。这理性包括仁爱、礼仪和按照客观规律办事等内容。

儒家深知人欲的可怕。所以想尽办法来防止。中国古代历圣相传的心法，只有十六个字：“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。”（《尚书》）

用今天的话说，这几句箴言的意思就是：人的欲望如果不加控制，是很危险的东西。因为意念虽然看不见，摸不着，但它能左右人的行动。一念为恶便为魔，一念为善便为佛。做人之难，在于难于克制欲望。而尤其是长期的向上向善。一个人终生努力精进，即使是凡夫也可以修成圣哲；而一个人如果不上进，堕落，就算具有圣哲的资质，也会变成凡夫甚至是人渣。曾国藩为此撰联警告子弟读书向上，云：“不为圣贤，便为禽兽；只问耕耘，莫问收获。”这是说人心惟危的一面。而客观存在的自然规律在人心中的反映（古人称其为天理）又是十分的隐秘，难于发现。即使发现了，人欲一冲击，刚刚认识的客观规律又被抛到九霄云外。例如“祸福无门，唯人自招。因果报应，如影随形。”绝对是真理的写照。许多人虽然懂得这个道理，但为物欲所迷，执迷不悟飞蛾扑火者仍比比皆是。因为报应是需要时间检验的。在事情刚刚开始时一般人很难见微知著。预测未来，从而趋吉避凶。从这个意义上来讲，大道或者说真理实在是不容易参透并坚信不疑的。所以用一个微妙的“微”字加以概括。

崇祯皇帝跟黄道周讨论圣贤之道的一段对话很简洁，值得我们学习：崇祯皇帝说：“凡圣贤千言万语不过天理、人欲两端而已。无所为而为之谓之天理，有所为而为之谓之人欲。多一分人欲，便损一分天理。天理、人欲不容并立。”黄道周在对话中说：“若论天、人，只是义、利之别。为利者以功名爵禄私之于已，事事要为己之私。此是人欲；为义者以天下国家为心事，事在天下国家上做，便是天理”（《黄石斋召对》）

“孔子曰：均无贫。和无寡。安无倾。善为家者尽其所有而均之。虽粝食不饱，敝衣不完，人无怨矣。夫怨之所生，生于自私及有厚薄也。”这句话点明了儒家治国平天下必须从修身齐家开始的道理，从我做起的道理。因为即使在一个小的家庭里，也有一个当家人是否公正无私的问题。一有私心，便有厚薄。厚薄一分，矛盾即生。和谐的局面即被打破。唐朝郓州寿张地方有个张姓人家。九世同居，北齐、隋、唐四个朝代的皇帝皆旌表其门。唐麟德中，高宗封泰山，过寿张，幸其宅，召见当时的当家人张公艺，问所以能睦族之道。公艺请纸笔以对，乃书“忍”字百余以进。“其意以为宗族所以不协，由尊长衣食或有不均，卑幼礼节或有不备。更相责望，遂成乖争。苟能相与忍之，则常睦雍矣。”（《家范》）

家庭中的父子关系与单位的上下级关系很类似。平素的教育应该全面，而不宜偏废。如果一个家庭的家长平素教育子弟只知道强调利，不知道重视义。那后果会十分严重。因为子女长大后也会利字当头，而把义字丢到一边。宋朝司马光讲过一个故事：“顷尝有士大夫其先亦国朝名臣也，家甚富而尤吝啬。斗升之粟，尺寸之帛，必身自出纳，锁而封之。昼则佩钥于身，夜则置钥于枕下。病甚困绝不知人，子孙窃其钥，开藏室，发篋笥，取其财。其人后苏，即扪枕下，求钥不得，愤怒。遂卒。其子孙不哭，相与争匿其财。遂致斗讼。其处女亦科首执牒，自讦於府庭，以争嫁资。为乡党笑。盖由子孙自幼及长惟知有利不知有义故也”（同前）

治家片面强调利，危害如此；治国片面强调利，危害更大。征诸历史，屡见不鲜。

（2014年3月17日）