状留篇
留，稽留也，言贤儒稽留难进。盼遂案：“状”者，原起也。本篇云：“贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。”状留之义，此数语揭尽之矣。
论贤儒之才，既超程矣。即超奇篇所论。世人怪其仕宦不进，官爵卑细。以贤才退在俗吏之后，信不怪也。“不”疑当作“可”。盼遂案：当是“信可怪也”。“可”字行书与“不”相近而讹。夫如是，而适足以见贤不肖之分，睹高下多少之实也。“而”犹“乃”也。
龟生三百岁，大如钱，游于莲叶之上。玉策记（抱朴子对俗篇引。）曰：“千岁之龟，五色具焉。其额上两骨起，似角。浮于莲叶之上，或在丛蓍之下，其上时有白云蟠施。”史记龟策传：“江南父老云：龟千岁乃游莲叶之上。”博物志又云：“龟三千岁，游于莲叶。巢于卷耳之上。”此云“三百岁”，数并差异，盖各纪所闻耳。三千岁青边缘，巨尺二寸。公羊定八年传：“龟青纯。”注：“纯，缘也，谓缘甲□也。千岁之龟青髯。”礼记乐记：“青黑缘者，天子之宝龟也。”汉书食货志：“元龟，岠冉长尺二寸。”孟康曰：“冉，龟甲缘也。岠，至也。度背两边缘尺二寸也。”褚补史记龟策传：“龟千岁乃满尺二寸。”御览九三一引作“三千岁则青边有距”，疑失其义。蓍生七十岁生一茎，七百岁生十茎。洪范五行传曰：（曲礼上疏。）“蓍生百年，一本生百茎。” 说文：“蓍，蒿属也，生千岁三百茎。”博物志亦云“一千岁而三百茎”，与许说同。陆机草木疏云：“似藾萧，青色，科生。”神灵之物也，故生迟留，孙曰：此书每以“迟留”连文。曲礼疏引作“神灵之物，故生迟也”，亦通。晖按：陆氏周易音义（说卦第九。）引此文与孔疏同。御览九九七引“物”下亦无“也”字。历岁久长，故能明审。注卜筮篇。实贤儒之在世也，“实”字疑衍。犹灵蓍、神龟也。计学问之日，固已尽年之半矣。锐意于道，遂无贪仕之心。及其仕也，纯特方正，无员锐之操。“员”读“圆”。故世人迟取进难也。针锥所穿，无不畅达。使针锥末方，穿物无一分之深矣。贤儒方节而行，无针锥之锐，固安能自穿，取畅达之功乎？
且骥一日行千里者，无所服也，服，负也。使服任车舆，鲁语韦注：任，负荷也。驽马同盼遂案：“任车”，载重之车，亦谓之役车也。“舆”当为“与”之误。言骥服重车则不能一日千里，与驽马同也。音。“音”字疑误。骥曾以引盐车矣，盼遂案：“音”当为“昔”之误字。垂头落汗，行不能进。盐铁论讼贤篇：“骐骥之挽盐车，垂头于太行。”伯乐顾之，王良御之，伯乐有二，一秦穆公时，一赵简子时。王良，邮无恤也。谓即伯乐，非。注详命义篇。空身轻驰，故有千里之名。今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重，内累于胸中之知，外劬于礼义之操，“劬”，元本作“拘”，朱校同，疑是。不敢妄进苟取，故有稽留之难。无伯乐之友，不遭王良之将，谓无荐举征用。“将”，郡守也。下并同。安得驰于清明之朝，立千里之迹乎？
且夫含血气物之生也，行则背在上，而腹在下；其病若死，则背在下，而腹在上。何则？背肉厚而重，腹肉薄而轻也。贤儒、俗吏，并在当世，有似于此。将明道行，则俗吏载贤儒，贤儒乘俗吏。将闇道废，则俗吏乘贤儒，贤儒处下位，犹物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。“又”疑当作“必”。贤儒不遇，仆废于世，踝（躁）足之吏，“踝足”无义。朱校元本“踝”作“躁”，是。说文：“躁，疾也。”内则：“狗赤股而躁。”疏云：“躁谓举动急躁。”皆在其上。
东方朔曰：“目不在面而在于足，救昧（眯）不给，能何见乎？”先孙曰：“昧”当为“眯”，形近而误。说文目部云：“眯，草入目中也。”晖案：未知何出。群书治要引尸子明堂篇云：“目在足下，则不可以视矣。”与朔语意同。汲黯谓武帝曰：“陛下用吏，如积薪矣，后来者居上。”见史记本传。原汲黯之言，察东方朔之语，独以非俗吏之得地，贤儒之失职哉？孙曰：“以非”当从元本作“非以”。故夫仕宦，失地难以观德，得地难以察不肖。名生于高官，而毁起于卑位。卑位，固尝贤儒之所在也。遵礼蹈绳，脩身守节，在下不汲汲，故有沉滞之留。沉滞在能自济，“在”当作“不”。故有不拔之扼。其积学于身也多，故用心也固。俗吏无以自修，身虽拔进，利心摇动，则有下道侵渔之操矣。“侵渔”注量知篇。
枫桐之树，生而速长，故其皮肌不能坚刚。意林引“肌”作为“□”。（此据张刻本。周广业注本作“肌”。）说文云：“□，小耎易断也。”则以作“□”义长。树檀以五月生叶，孙曰：“树檀”疑当作“檀树”。晖按：日抄引已与今本同。意林引作“檀栾”，疑是。沈括补笔谈三云：“栾有二种：树生，其实可作数珠者，谓之木栾。即本草‘栾花’是也。丛生，可为杖棰者，谓之牡栾。又名黄金。即本草‘牡荆’是也。”按：“栾”盖即沈氏所谓“牡栾”，可作杖棰者。檀亦坚韧之木，其材中车辐。诗魏风伐檀：“坎坎伐檀兮。”下云“伐辐”、“伐轮”，变文也。（戴震毛诗考正说。）盼遂案：“树檀”仍言“檀”也。诗郑风：“将仲子兮，无折我树檀。”小雅鹤鸣：“乐彼之园，爰有树檀。”传云：“何乐于彼园之观乎，尚有树檀而下其萚。”是皆以“树檀”为一名称。仲任所本，殆出于此。黄氏日抄引作“树檀”，孙氏举正谓“树檀”当是“檀树”，大非。意林引此文亦删“树”字。后彼春荣之木，日抄引“彼”作“于”，疑是。其材彊劲，车以为轴。殷之桑谷，七日大拱，长速大暴，故为变怪。详异虚篇。大器晚成，宝货难售也。今从钱、黄、王本作“也”。朱校元本、通津、天启、程荣本并作“者”。盼遂案：“者”字涉下句“者”字而衍。此叙述语，非起下之辞。不崇一朝，崇，终也。辄成贾者，菜果之物也。是故湍濑之流，沙石转而大石不移。何者？大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上，大石没而不见。贤儒俗吏，并在世俗，有似于此。遇闇长吏，钱、黄、王本作“长史”，非也。“长吏”本书常语。别通篇：“将相长吏。”本篇下文云：“咎在长吏不能知贤。”又云：“长吏力劣，不能用也。”“长吏”注感虚篇。转移俗吏，超在贤儒之上，贤儒处下，受驰走之使，至或岩居穴处，没身不见。咎在长吏不能知贤，而贤者道大，力劣不能拔举之故也。谓长吏力劣。
夫手指之物器也，此义不通。“指”疑为“于”形讹，（“于”或作“●”。）又误夺在“之”字上。盼遂案：“之”字当为“于”讹，隶书“于”作“●”，易误作“之”字。度力不能举，则不敢动。贤儒之道，非徒物器之重也。是故金铁在地，焱（猋）风不能动，孙曰：“焱”当作“猋”，下同。晖按：汉书韩长孺传：“至如猋风。”注：“猋，疾风也。”猋、飘字同。尔雅：“迥风为飘。”月令“飘”作“猋”。焱，火华也，非其义。毛芥在其间，飞扬千里。“扬”，通津、天启本从“木”，误。今据宋残卷、钱、黄、王、郑本正。夫贤儒所怀，其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者，长吏力劣，不能用也。毛芥在铁石间也，一口之气，能吹毛芥，非必焱（猋）风。俗吏之易迁，犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者，湍濑也；飞毛芥者，焱（猋）风也。活水洋风，洋风，和风也。赵注孟子：“洋洋，舒缓貌。”盼遂案：“活水”下宜有“沙石不转”四字，今脱。下文“猛水之转沙石，焱风之飞毛芥”，正承此二句为言。毛芥〔沙石〕不动。“毛芥”下脱“沙石”二字。上下文俱以“毛芥”、“沙石”并言。“毛芥不动”，承“洋风”为文。“沙石不动”，承“活水”为文。无道理之将，用心暴猥，孙曰：“猥”即“畏”之借字。说文：“畏恶也。”是其义。察吏不详，遭以好迁，妄授官爵，猛水之转沙石，焱（猋）风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞，沙石遭猛流而转，俗吏遇悖将而迁。
且圆物投之于地，东西南北，无之不可，策杖叩动，才微辄停。方物集地，壹投而止，及其移徙，须人动举。“举”，元本作“之”，朱校同。贤儒，世之方物也，其难转移者，其动须人也。鸟轻便于人，趋远，人不如鸟，然而天地之性人为贵。蝗虫之飞，能至万里，麒麟须献，乃达阙下；然而蝗虫为灾，麒麟为瑞。麟有四足，尚不能自致，人有两足，安能自达？故曰：“鷰飞轻于凤皇，兔走疾于麒麟，□跃躁于灵龟，蛇腾便于神龙。”盖引传文，未知何出。
吕望之徒，白首乃显；说苑杂言篇：“吕望行年五十，卖饭棘津；（“饭”今作“食于”，依御览八五０引。）行年七十，屠牛朝歌；行年九十，为天子师。”百里奚之知，明于黄发。秦誓曰：“虽则云然，尚犹询兹黄发，则罔所愆。”汉书李寻传，寻说王根曰：“昔秦穆公说諓諓之言，任仡仡之勇，身受大辱，社稷几亡，悔过自责，思惟黄发，任用百里奚。”曲礼：“故君子式黄发。”疏：“黄发，太老人也。人初老则发白，太老则发黄。”御览四０四引新论曰：“周之太公，秦之百里，虽咸有天才，然皆年七十余乃升为王霸师。”深为国谋，因为王辅，皆夫沉重难进之人也。轻躁早成，祸害暴疾，故曰：“其进锐者，退速。”见孟子尽心下。阳温阴寒，历月乃至；灾变之气，一朝成怪。故夫河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。乐记注：“斯须，犹须臾也。”干将之剑，久在鑪炭，铦锋利刃，百熟炼厉。久销乃见“熟”，元本作“热”，朱校同。案：率性篇云：“试取束下直一金之剑，更熟锻炼，足其火，齐其铦，犹千金之剑。”字亦作“熟”。作留，成迟故能割断。肉暴长者曰肿，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，“熟”，元本作“热”，朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案：二语有误。御览卷八百六十六醯类引博物志曰：“酒暴熟者酢，醢酸者易□。”案：博物志二语当是“酒暴熟者易酢，醯暴酸者易臭。”盖此二语引入醯类，不可与醯无干，且“醢”亦非酸性故也。则论衡此文正可借御览订之。疑博物志所云，即本于仲任之书也。由此言之，贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。
草木之生者湿，湿者重；死者枯，〔枯者轻〕。枯而轻者易举，湿而重者难移也。孙曰：“死者枯”下，疑脱“枯者轻”一句。然〔能〕元气所在，在生不在枯。“然”下旧校曰：“一有‘能’字。”吴曰：有“能”字是也。“能”读为“而”。此书“而”、“能”多互用。本无“能”字者，浅人不了而妄删之。是故车行于陆，船行于沟，其满而重者行迟，空而轻者行疾。先王之道，载在胸腹之内，宋残卷“腹”作“中”，朱校同。其重不徒船车之任也。任重，其取进疾速，难矣。“重”，宋残卷作“贵”，朱校同。疑此文本作“责其取进疾速，难矣”。“任”字衍，“责”、“贵”形误，今本又改“贵”为“重”。窃人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光荣也，而尸禄素餐之谤，喧哗甚矣。“禄”，朱校元本作“位”。
且贤儒之不进，将相长吏不开通也。不开通，谓不荐拔也。汉书李寻传：“人人自贤，不务于通人。”农夫载谷奔都，贾人齎货赴远，皆欲得其愿也。如门郭闭而不通，津梁绝而不过，虽有勉力趋时之势，奚由早至以得盈利哉？长吏妒贤，不能容善，不被钳赭之刑，幸矣，汉书高祖纪注：“钳，以铁束头也。”酷吏义纵传注，服虔引律：“诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。”焉敢望官位升举，道理之早成也？
寒温篇
自然篇谓：寒温、谴告、变动、招致，皆儒者之说，违黄、老之旨，失天道自然之义。谴告尤与天道相诡。
说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。何则？喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。春秋繁露王道通三篇：“人主于生杀之位，与天共持变化之势，喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。”淮南原道训：“人大怒破阴，大喜坠阳。”亦喜怒寒温相感之义。又大、小夏侯推五行传，刘向父子傅以五事，谓洪范“舒，恒燠若；急，恒寒若”为君行天应。是皆说寒温者也。
夫寒温之代至也，在数日之间，人君未必有喜怒之气发胸中，盼遂案：“未”疑为“先”之误。“先必”与下文“然后”相应。然后渥盛于外。见外寒温，则知胸中之气也。当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。胸中之气，何以异于境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道，国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，“夫”当作“人”。国、将、人三字平列。当时天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。岂喜怒之气，为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也？相中得，谓相合也。
夫近水则寒，近火则温，远之渐微。“渐”，宋残卷作“才”，朱校同。状留篇：“才微辄停。”亦以“才微”连文。何则？气之所加，远近有差也。成事：注书虚篇。盼遂案：“成事”犹“故事”也。汉书贾谊传引谚曰：“不习为吏，视已成事。”订鬼篇：“成事，俗间与物交者，见鬼之来也。”又云：“成事，俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室。”（“入”字今本讹作“人”。）皆以“成事”为“往事”也。火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。火之在鑪，水之在沟，气之在躯，其实一也。当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。今案寒温，外内均等，殆非人君喜怒之所致。世儒说称，妄处之也。处，审度也。注本性篇。
王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，“若”犹“或”也。纵过饰非，一室之中，宜有寒温。由此言之，变非喜怒所生，明矣。
或曰：“以类相招致也。喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀，阴道肃杀，“肃”，宋残卷作“者”，朱校同。阴气寒，故寒气应之。虎啸而谷风至，龙兴而景云起，注见偶会篇、龙虚篇。同气共类，动相招致，故曰：‘以形逐影，以龙致雨。’雨应龙而来，影应形而去，天地之性，自然之道也。秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。”
夫比寒温于风云，齐喜怒于龙虎，同气共类，动相招致，可矣。虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。他谷异境，无有风云。今寒温之变，并时皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其验。齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎纷纷；吕刑曰：“民兴胥渐，（谓民起相诈。）泯泯棼棼。”汉书叙传亦作“湎湎纷纷”，与此同，今文经也。伪孔传曰：“三苗之民，泯泯为乱，棼棼同恶。”此云“蚩尤之民”者，今文说也。详非韩篇注。亡秦之路，赤衣比肩，赤衣，徒人衣也。风俗通（书抄四五。）云：“秦始皇遣蒙恬筑长城，徒工犯罪，皆髡头衣赭。”赭，赤也。当时天下未必常寒也。帝都之市，屠杀牛羊，日以百数。刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。
或曰：“人贵于物，唯人动气。”夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？“用”犹“以”也。如用刑者，刑人杀禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？
或曰：“唯人君动气，众庶不能。”
夫气感必须人君，世何称于邹衍？邹衍匹夫，一人感气，见感虚篇。世又然之。刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。往年，万户失火，烟（熛）焱参天；孙曰：“烟”当作“熛”，形近而误。晖按：说文：“熛，火飞也。”河决千里，四望无垠。火与温气同，水与寒气类。下 “气”字，宋、元本作“为”。宋残卷、朱校并同。失火河决之时，不寒不温。然则寒温之至，殆非政治所致。然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。变复，注感虚篇。
春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。夫四时非政所为，而谓寒温独应政治？正月之始，正月之后，盼遂案：“正月之后”四字宜衍。汉以立春为正月节。续汉书礼仪志：“立春之日，下宽大书，诏罪大殊死，且勿案验。”是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际矣。衍“正月之后”四字，则不合汉制。立春之际，百刑皆断，囹圄空虚，月令曰：“仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。”郑注：“囹圄，所以禁守系者。”然而一寒一温。“一”犹“或”也。当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。
人有寒温之病，非操行之所及也。遭风逢气，身生寒温。变操易行，先孙曰：“操”，元本作“惨”。案：顺鼓篇亦云：“变操易行。”则元本非是。晖按：宋残卷、朱校元本亦误作“惨”。寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中于寒，中，伤也。饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷可种。燕人种黍其中，号曰黍谷。文选魏都赋注引刘方别录曰：“方士传言：（四字据类聚五、御览五四引增。）邹衍在燕，燕（据类聚增。）有谷，地美而寒，不生五谷。邹子居之，吹律而温气至，黍生，今名黍谷。”谷梁定元年疏曰：“寒凉之地，本不种苗，邹衍吹律，乃始名生物，谓之黍。”如审有之，寒温之灾，复以吹律之事，复，消复也。调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。尧遭洪水，使禹治之。寒温与尧之洪水，同一实也。尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。
或难曰：洪范庶征曰：“庶”上无“八”字，此今文也。订鬼篇“五行”上无“一”字，感虚、卜筮篇“稽疑”上无“七”字，并今文之异。详孙星衍尚书今古文注疏、皮锡瑞今文尚书考证。王鸣盛谓“五行”以下有“一”、“二”等字，是伪孔妄加。“急，恒寒若；舒，恒燠若。”若，顺；燠，温；恒，常也。“舒”，今文，古文作“豫”。尚书“寒若”句，在“燠若”句下。下文引经与此同。皮锡瑞曰：“荀悦汉高后纪、三国志毛玠传钟繇诘玠引经，亦皆先寒后燠。疑三家尚书之异文。”人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。尚书郑注：“急促自用也。寒，水气也。舒，举迟也。言人君举事大舒，则有常燠之咎气来顺之。”五行传曰：“不谋，厥咎急，厥罚恒寒。”郑彼注云：“君臣不谋则急矣。听曰水，水主冬，冬气藏，藏气失，故常寒也。”五行传曰：“不悊，厥咎舒，厥罚常燠。”郑注：“君臣不了，则舒缓矣。视曰火，火主夏，夏气长，长气失，故恒燠也。”寒温应急舒，谓之非政，如何？
夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应。犹卜之得兆，筮之得数也，曲礼曰：“龟曰卜，蓍曰筮。”洪范疏：“灼龟曰兆。”周礼大卜注：“兆者，灼龟发于火，其形可占者。”史记日者传索隐曰：“筮必以易，易用大衍之数也。”人谓天地应令问，左文十八年传：“惠伯令龟。”正义曰：“周礼大卜：‘大祭祀，则视高命龟。’郑玄云：‘命龟，告龟以所卜之事。’令者，告令，使知其意，与‘命’同也。”其实适然。义详卜筮篇。夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也，外若相应，其实偶然。何以验之？夫天道自然，自然无为。二令参偶，当作“二偶参合”。“令”、“合”形误，文又误倒。偶会篇：“二偶三合，似若有之，其实自然。”文义同。盼遂案：“令”疑为“合”之形讹。“二合”与“三偶”为骈文也。遭适逢会，人事始作，天气已有，治期篇曰：“人事未为，天气已见。”句义正同。疑“有”当是“见”字。故曰道也。汉书翼奉传，奉奏封事曰：“天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象。”亦即此义。使应政事，是有〔为〕，非自然也。吴曰：“有”下脱一“为”字。“有为自然”，与上“自然无为”二义相应。谴告篇云：“如谴告人，是有为，非自然也。”文句正同。
易京氏布六十四卦于一岁中，六日七分，盼遂案：“四”字衍，当是“六十卦”。汉书京房传：“房分六十卦，更直日用事。”孟康注：“余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。”今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日为八十分，则为六日七分者，恰得六十而止。若作“六十四”，则于“六日七分”之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳，气有升降，阳升则温，阴升则寒。汉书京房传：“房治易，事梁人焦赣，其说长于灾变，分六十四卦，（今本脱“四”字。）更直日用事，以风雷寒温为候，各有占验，房用之尤精。”孟康注：“分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦为三百六十日，余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者，是二至二分用事之日，又是四时各专王之气。各卦主时，其占法，各以其日观其善恶也。”易复卦正义曰：“易纬稽览图云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。”按后汉书崔瑗传：“瑗明京房易传六日七分。”隋书经籍志有京房周易飞候六日七分八篇。（五行家。）惠栋汉易学卷二有“六日七分图”，卷五有“京氏占风雨寒温”，言之详矣。由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。案易无妄之应，释文引郑、马、王云：“妄犹望，谓无所希望也。”史记春申君传正作“毋望”。正义曰：“犹不望而忽至也。”汉书谷永传，永对曰：“涉三七之节纪，遭无妄之卦运。”应劭曰：“无妄者，无所妄也，万物无所望于天，灾异之最大者也。”曹植汉二祖优劣论：“世祖值阳九无妄之世，遭炎光厄会之运。”（类聚十二。）明雩篇云：“政治之灾，无妄之变，何以别之？曰：德酆政得，灾犹至者无妄也。德衰政失，变应来者，政治也。”与郑、马义不同。按：文选吴都赋刘逵注引易无妄曰：“灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。”正与仲任意合。必晚周旧说，而仲任据之。谷永云：“遭无妄之卦运。”亦谓时物气运，与仲任意同。应劭据马、郑义说之，非也。水旱之至，自有期节，百灾万变，殆同一曲。义详明雩、治期篇。
变复之家，注感虚篇。疑且失实。何以为疑？
夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。易干卦文言语。洪范曰：“急，恒寒若；舒，恒燠若。”如洪范之言，天气随人易徙，当先天而天不违耳，何故复言“后天而奉天时”乎？“后”者，天已寒温于前，而人赏罚于后也。由此言之，人言与尚书不合，“人”疑当作“易”。一疑也。京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒，王本“赏”作“罚”，非。崇文本误同。两家乖迹，“迹”疑为“违”形讹。二疑也。民间占寒温，今日寒而明日温，“而”犹“则”也。朝有繁霜，夕有列光，盼遂案：“列”当为“烈”之讹脱。“烈光”者，日也，与“繁霜”对，故称“烈光”。旦雨气温，旦旸气寒。说文：“旸，日出也。”盼遂案：“旦”字皆“且”之误。且，将也。天将雨，其气温；天将旸，其气寒也。本论变动篇：“天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰。”与此同一文法。下文“雨旦旸”、“旸旦雨”，二“旦”字亦“且”之误。夫雨者阴，旸者阳也；寒者阴，而温者阳也。（雨）旦旸反寒，（旸）旦雨反温，孙曰：“雨旦旸反寒”，当作“旦旸反寒”；“旸旦雨反温”，当作“旦雨反温”。二句首“雨旸”二字，并涉上文而衍。此谓旸为阳，宜温，而反寒；雨为阴，宜寒，而反温，不以类相应，故可疑也。正承上文“旦雨气温，旦旸气寒”言之。不以类相应，三疑也。三疑不定，“自然”之说，亦未立也。“亦”，语词，非承上也。易井卦彖辞：“亦未繘井。”句例同。言三疑不定，乃天道自然之义不明也。自然篇即申此义。
谴告篇
论灾异〔者〕，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。“论灾异”下，脱“者”字。寒温篇云：“说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。”句例正同。洪范五行传：“凡有所害谓之灾，无所害而异于常谓之异。故灾为已至，异为方来。”汉书董仲舒传，仲舒对策曰：“国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变，而伤败乃至。”三国志魏志高堂隆传引孔子曰：“灾者修类应行，精祲相感以戒人君。”白虎通灾变篇：“天所以有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。灾异者，何谓也？春秋潜潭巴曰：‘灾之言伤也，随事而诛。异之言怪也，先发感动之也。’”汉代言阴阳灾异者，初有董仲舒，治公羊，以推阴阳。继有夏侯始昌，授尚书，明于阴阳，作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等，皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰：“灾异：董相、夏侯胜、京房。”灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。广州先贤传曰：“和帝时，策问阴阳不和，或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰：‘天有阴阳，阴阳有四时，四时有政令，春夏则子惠，布施宽仁；秋冬则刚猛，盛威行刑。赏罚杀生，各应其时。’”（续五行志注。）后汉书韦彪传彪上疏曰：“臣闻政化之本，必顺阴阳，伏见立夏以来，当暑而寒，殆以刑罚刻急，郡国不奉时令之所致。”天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰：“天不下灾异，天其忘子（予）乎！”吴曰：当作“楚庄王”。“庄”作“严”者，王充避明帝讳改之。下文“楚庄王好猎”，恢国篇“楚庄赦郑伯之罪”，则后人复覆改也。“天其忘子乎”，“子”当作“予”。（崇文局本己改作“予”。）说苑：“楚庄王见天不见妖，而地不出孽，则祷于山川，曰：天其忘予欤？”此论衡所本。晖按：吴说是也。“子”，宋本、郑本正作“予”。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告，故严王惧而思之也。
曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴〔告〕人君，“告”字据上下文增。有变怪，天复谴告家人乎？“家人”谓“庶民”，汉时常语。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋：“勺药之和具而后御之。”注，文颖曰：“五味之和也。”王引之曰：“勺药之言适历也。适历，均调也。说文曰：‘●，和也，从甘历。历，调也。’周官遂师注曰：‘磿者适历。’疏曰：‘分布希疏得所，名为适历也。’然则均调谓之适历，声转则为勺药。”陈乔枞鲁诗遗说考曰：（郑风溱洧。）“鲁诗皆以勺药为调和之名。”盼遂案：“犹”为“由”之音讹。犹、由虽古通，然犹可以作由，由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历，均调也。汉书司马相如传“勺药之和具而后御之”；文选枚乘七发“勺药之酱”；汉书杨雄传“乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹”；文选张衡南都赋“归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药”；稽康集声无哀乐论“太羹不和，不极芍药之味”；文选张协七命“味重九沸，和兼芍药”；抱朴子内篇论仙篇“熬煎芍药，旨嘉餍饫”，注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条，极言其事，是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，楚庄王，春秋五霸之一。犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。吴曰：上“也”字衍。晖按：“无为”上疑脱“自然”二字。寒温篇云：“夫天道自然，自然无为。”句例正同。黄、老之家，论说天道，得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君，审，实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；“而”犹“则”也。下同。施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以（非）谴告之意，欲令变更之且（宜）。旧读“今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，（句。）意欲令变更之”。则语意未足。“以”，宋本、宋残卷、朱校元本并作“非”，是也。“且”当为“宜”字形误。此文当作：“非谴告之意，欲令变更之宜。”下文“今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气”，即承此“非欲令变更之宜”为文。又下文“非皇天之意，爱下谴告之宜”，句例正同。盖“宜”形误作“且”，校者则妄改“非”为“以”矣。太王□父以王季之可立，御览九八四引“以”作“睹”。故易名为历。“历”者，适也。孙曰：汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰：“太伯见历知适，逡循固让。”颜师古曰：“历谓王季，即文王之父也。知适，谓知其当为适嗣也。”仲任所言，盖先儒旧说。又按：“适历”，乃汉人通语。“历”即“秝”之借字。说文：“秝，稀疏适秝也，读若历。”周礼遂师：“抱磿。”后郑注：“磿者，适历。”贾疏云：“谓之适历者，分布稀疏得所，名为适历也。”洨长以通语解字，后郑以通语解经耳。晖按：吴越春秋吴太伯传曰：“古公三子，长曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季历。季历娶妻太任氏，生子昌，昌有圣瑞。古公知昌圣，欲传以及昌，曰：‘兴王业者，其在昌乎！’因更名曰‘季历’。太伯、仲雍望风知指，曰：‘历者，适也。’知古公欲以国及昌。古公病，二人讬名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。”尔雅释言：“辟，历也。”翟灏尔雅补郭曰：“辟读毗义切，谓他适以违避人也。历亦他适避人之义，故以历释辟也。”引史记自序“大伯避历，江蛮是适”，及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训“适”为“往”，与师古训为“适嗣”不同，未知孰是。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之“季”，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
鼓瑟者误于张弦设柱，瑟，朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作“琴”。下文云“瑟师”，则作“瑟”者，是也。宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也，不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：“祀，兹酒。”尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。礼记杂记下曰：“晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆。”郑注：“豚，俎实。豆径尺，言并豚两肩，不能覆豆，喻小也。”正义：“依礼，豚在于俎，今云‘不掩豆’者，以豆形既小，尚不掩豆，明豚小之甚，不谓豚在豆也。”故此文变云“掩俎”。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。尚书大传周传曰：“伯禽与康叔见周公，三见而三笞之。康叔有骇色，谓伯禽曰：‘有商子者，贤人也。与子见之。’乃见商子而问焉。商子曰：‘南山之阳有木焉，名乔，二三子往观之。”见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰：‘乔者，父道也。南山之阴有木焉，名梓，二三子复往观之。’见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰：‘梓者，子道也。’二三子明日见周公，入门而趋，登堂而跪，周公迎拂其首，劳而食之。曰：‘尔安见君子乎？’”亦见说苑建本篇。盼遂案：“子”下宜有“兄弟”二字。盖父子之礼，斥伯禽言；兄弟之礼，斥康叔言。脱“兄弟”字，则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，奉，助也。必同气者也。是故离下兑上曰“革”。革卦□□，离下兑上也。革，更也。郑、马云：“改也。”义同。火金殊气，故能相革。汉书五行志：“兑，西方为金。离，南方为火。”鸿范曰：“火曰炎上，金曰从革。”如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：“成”当为“截”之误。“相截”承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之□洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰：“屈原执履忠贞，而被谗邪，忧心烦乱，不知所愬，乃作离骚经，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草，以配忠贞，恶禽臭物，以比谗佞，灵脩美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬贤臣，虬龙鸾凤，以讬君子，飘风云霓，以为小人。”又“陈沐浴之言”，见楚词渔父。凡相溷者，或教之薰隧（燧），或令之负豕。“相”疑为“抒”形误。“隧”当作“燧”。淮南说山训：“以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，薰燧而负彘。”高注：“烧薰自香也，楚人谓之薰燧。”二言之于除□洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物，朱校元本、程、郑本作“己”，与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作“色”，非。而以攻身之短。“ 而”读作“能”。夫（天）至明矣，宋、元本“夫”作“天”，是也。朱校同。当据正。盼遂案：“夫”为“天”误，与“人君”为对应也。人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇：“樊姬者，楚庄王之夫人也。庄王即位，好狩猎，樊姬谏，不止，乃不食禽兽之肉。”不听郑、卫之音，列女传谓卫姬事。彼文云：“卫姬者，卫侯之女，齐桓公之夫人也。桓公好淫乐，卫姬为之不听郑、卫之音。”汉书张敞传，敞奏书亦载此二事。“秦缪公”作“秦王”，孟康注谓“秦昭王”，又与此异。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德，不若妇人贤也。
故谏之为言，“间”也。颜氏家训音辞篇曰：“穆天子传音‘谏’为‘间’。”按：穆天子传三云：“道里悠远，山川谏之。”郭注：“谏音间。”（今“谏”作“间”，注文“谏”、“间”互倒，依段玉裁说正。）段玉裁曰：“读‘谏’为‘间’，于六书则假借之法，于注则为易字之例。”钟山札记三曰：“韩非子外储说下六微：‘文王资费仲而游于纣之旁，令之谏纣而乱其心。’（凌瀛初本改作“间”，非。）风俗通：‘陈平谏楚千金。’（意林。）御览三百四十六引零陵先贤传：‘刘备谓刘璋将杨怀曰：女小子何敢谏我兄弟之好。’并以‘谏’为‘间’。”按：“谏”、“间”同音义通。“之为言”者，就字之本音本义而转之也，汉儒多有此例。韩非子十过篇：“以疏其谏。”史记秦本纪、说苑反质篇“谏”并作“间”。白虎通谏诤篇曰：“谏者何？谏者间也，更也。是非相间，革更其行也。”持善间恶，必谓之一乱。文有脱误。持善间恶，不能谓乱。下文云：“以善駮恶，告人之理。”周缪王任刑，甫刑篇曰：尚书“吕刑”，今文“吕”作“甫”。“报虐用威。”盼遂案：孔安国尚书吕刑“皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民”，为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事，殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。吕刑曰：“皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。”按：郑玄以此为颛顼诛苗之事，伪孔谓帝尧报为虐者威诛，并与此异。仲任今文说也，今文经无“皇”字，（孟子尽心章赵注引无“皇”字。）谓“帝”为“天”。（皮锡瑞说。）“报虐以威”，乃苗民淫刑之事，非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者，皮锡瑞曰：“非韩篇云：‘缪王任蚩尤之刑。’今文说以为苗民即蚩尤，故以为苗民之刑，即周缪王所任之刑也。”王鸣盛、段玉裁、孙星衍说，并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误，亦失之。今刑〔赏〕失（赏）宽（实），恶也，夫（天）复为恶以应之，“今刑失赏，宽恶也”，当作“今刑赏失实，恶也”。下文云：“刑赏失实，恶也，为恶气以应之。”句意正同。“赏”、“失”误倒，“宽”、“实”形误。（王本、崇文本改“赏”作“当”，非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本，并与此同。）“夫”，崇文本作“天”，是也。当从之。盼遂案：“夫”当为“天”之误。下文“皇天之操”，即承此立言。此则皇天之操，与缪王同也。
故以善駮恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖。”注问孔篇。周公敕成王曰：“毋若殷王纣。”尚书无逸篇曰：“无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。”段玉裁曰：“‘无’作‘毋’‘受’作‘纣’者，今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作‘毋’、作‘纣’。后汉书梁冀传袁着上书作‘纣’。”毋者，禁之也。檀弓下疏曰：“依说文，止、毋是禁辞。故说文‘毋’字从‘女’，有人从中欲干犯，故禁约之。”丹朱、殷纣至恶，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰与言“必若”哉？故“毋”、“必”二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？
孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，汉书司马相如传曰：“上既美子虚之事，相如见上好仙，因曰：‘上林之事，未足美也，尚有靡者。臣尝为大人赋，未就，请具而奏之。’相如以为列仙之儒，居山泽间，形容甚臞，此非帝王之仙意也，乃遂奏大人赋。”上乃仙仙有凌云之气。“仙仙”，旧校曰：宜读为“飘飘”字。方以智曰：弱侯以大人赋云“仙仙有凌云之气”，读为“飘”。飘、仙古通。智谓此未必然。盖翩仙之“翩”字，与“飘”字相转有之耳。沈涛铜熨斗斋随笔卷四，据论衡此文，谓史、汉古本作“仙仙”，不作“飘飘”。诗宾之初筵传曰：“仙仙，舞貌。”仙仙即飘然轻举之意，今本乃浅人妄改。孙曰：史记、汉书作“飘飘”，扬雄传作“缥缥”，此作“仙仙”。“飘”、“缥”音同，“飘飘”、“仙仙”义近。“仙”无“飘”音，原校但据史、汉言之，不当云“读为飘飘”也。孝成皇帝好广宫室，扬子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。汉书扬雄传作“甘泉赋”。彼文云：“正月，从上甘泉，还，奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增之，屈奇瑰伟，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，迺上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所为，党鬼神可也。”按此云：成帝好广宫室，与汉书异。皇帝不觉，为之不止。谓成帝。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害，“如”字省。见上文。孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，“然即”，犹“然则”也。盼遂案：“即”与“则”通。“然即”亦“然则”也。反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之，纆，朱校元本、程本作“缠”。吴曰：史记魏其武安侯列传云：“魏其侯失势，亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。”汉书“批”作“排”。孟康曰：“根者，根格，引绳以抨弹排摈根格之也。”此言窦、灌失势，宾客引去，窦、灌忿其谄曲，故引绳墨以排格之。彼云“批根”，此云“纠纆”，字异而意同。以论衡证史、汉，其义益显。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗，与之俱□也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。左哀七年传：“太伯端委，以治周礼。”苏武入匈奴，终不左衽；汉书匈奴传赞曰：“夷狄之人，被发左衽。”事详汉书本传。赵他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武，而毁赵他之性，齐曰：“之性”，当作“他性”，属下读。盼遂案：此句当于“他”字句绝。“之性”当是“他性”，古重文多作小“＝”字，遂讹为草书“之”字。宜改正为“＝”，属下句读为“他性习越土气”。习越土气，畔冠带之制。陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，“风”读“讽”。赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
三教之相违，三教，王本作“政教”，非。礼记表记疏引元命包曰：“三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。如此循环，周则复始，穷则相承。”亦见本书齐世篇。文质之相反，表记：“子曰：虞、夏之质，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。”疏曰：“按三正记云：‘质再而后始。’则虞质，夏文。殷质，周文。”盼遂案：“三教”即史记之“三统”。齐世篇引传曰：“夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。”此三教相违之说也。政失，不相反袭也。袭，因也。谴告人君误，不变其失，而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？“不”疑为“相”字坏字。“相从如何”，为反诘之词，谓天“随寒从温”也。“如何”二字，本书常语。此文用法，非其类，捡案全书自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚书多方：“我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，（大传：战者，惮警之也。）至于再，至于三。”汉书梁怀王揖传，廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉，引经与此同，无下“至于”二字，今文经然也。考今古文，并无多方为告管、蔡之说，经云：“惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。”又云：“非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。”明非告管、蔡者，未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，公羊闵元年传注引律：“亲亲得相首匿。”盐铁论文学曰：“自首匿相坐之法立，骨肉之恩废，而刑罪多。”汉书宣帝纪地节四年诏：“自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，罪殊死。”后汉书梁统传，梁上疏曰：“武帝重首匿之科，着知从之律。”师古、李贤注并云：“凡首匿者，言为谋首而藏匿罪人。”方以智曰：“首匿，自首出其所匿也。首谓出首。”按方说，与下文“束罪人以诣吏”义合。制亡从之法，“亡从”未闻，据下文义，亡读“毋”，从谓从犯，谓毋助人犯罪。一曰：即“知从”。“从”读“纵”，放也。后汉书梁统传：“武帝着知从之律。”晋书刑法志：“张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。”恶其随非而与恶人为群党也。“恶人”，王本作“人人”，非。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也，狄牙即“易牙”。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作“狄牙”。“狄”、“易”古通。“简狄”诗纬作“简易”。酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚（赏）失实，“罚”当作“赏”。本文以刑赏寒温对言，上文云：“今刑赏失实，恶也。”（今本“赏失”误倒。）又云：“刑赏失实，恶也。”句例正同。刑应寒，赏应温，下文“而又为寒于寒，为温于温”，正承“刑”、“赏”为文，是其切证。寒温篇：“变复之家以刑赏喜怒。”王本“赏”误为“罚”，是其比。不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，旧校曰：一有“寒温”字。此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，“ 顾”犹“但”也。据文，“也”字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！宋残卷、元本“之”作“人”，朱校同，并非也。
儒者之说又言：异虚篇云：“说灾异之家。”“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，灾为已至，异为方来。注见前。先教后诛之义也。”
曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射□裂，盼遂案：“□裂”即“劈历”也，同声之转。仓颉篇曰：“霆，劈历也。”说文：“震，劈历振物者。”皆以言疾雷激射之状。中杀人物，谓天罚阴过。详雷虚篇。外（一）盼遂案：衍“一”字。闻若是，内实不然。“一”字不当有。寒温篇云：“外若相应，其实偶然。”自然篇：“外若有为，内实自然。”句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。“为”读作“谓”。非谓之言，不然之说也。
或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传：“永于天官、京氏易最密，故善言灾异，前后所上四十余事，略相反覆，专攻上身与后宫而已。”“贯械”，本传未载。即不为谴告，即，若也。旧校曰：一有“复告复”字。何故复有？承“后将复有”为文。旧读属下，非也。子云之言，故后有以示改也。“改”，疑为“效验”之“效”字。
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：“履霜，坚冰至。”蔡邕释诲曰：“君子推微达着，履霜知冰。”子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星，则将复曰：“天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。”然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，见变虚篇。处必然之验，故谴告之言信也。处，审度也。注详本性篇。
予之谴告，何伤于义？
损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。“何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。”此申不害语，见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言，盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪（明），此蒙上为文，当作：“言当，视明，听聪。”盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
易曰：“大人与天地合其德。”干卦文言。故太伯曰：“天不言，殖其道于贤者之心。”未详何出。夫大人之德，则天德也；则，即也。贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，礼运孔疏：“大人，天子也。”周礼秋官：“小司寇以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”郑注：“刺，杀也。”贾疏：“所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。”礼记少仪曰：“为人臣下者，有谏而无讪。”是则天谴告也，而反归〔谴〕告于灾异，“谴”字旧挩，今以意增。故疑之也。
六经之文，圣人之语，动言“天”者，欲化无道，惧愚者。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本“之”作“欲”，是也。朱校同。当据正。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，“诬”字无义，当为“诸”字形误。灾异时至，则生谴告之言矣。
验古以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：当作“验古以今，知天以人”。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。汉书董仲舒传云：“善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。”李寻传亦有“善言天者必有效于人”之语。“受终于文祖”，见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰：“文祖，尧太祖也。”郑曰：“文祖者，五府之大名，犹周之明堂。”明堂乃尊祖配天之处，与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙，是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙，如史公说。马曰：“文祖，天也，天为文，万物之祖，故曰文祖。”按：仲任云：“受终于文祖，不言受终于天。”明与马说异，亦谓为尧太祖也。马氏云：“天为文，万物之祖。”正仲任所谓“苍苍之体”者。皮锡瑞云：“仲任亦以文祖为天，与马氏同。”盖未深考也。郑氏“五府”之说，乃本书纬。尚书帝命验曰：“五府，五帝之庙，苍曰灵府，赤曰文祖。”又曰：“唐、虞谓之五府，夏谓之世室，殷谓之重屋，周谓之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故谓之文祖。”（见五帝纪索隐集解。）是“文祖”为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生，故谓文祖为尧太祖庙，与马氏所谓“天”乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云“不言受终于天”也。而尚书尧典“受终于文祖 ”句，古来注者，马融云“文祖，天也”；郑玄注：“文祖，五府之大名，犹周之名堂”；王肃注“文祖，庙名”；伪孔传谓“文祖，尧文德之祖庙”，皆与仲任说异。论所据，殆欧阳三家书欤？不言受终于“天”，尧之心知天之意也。盼遂案：“知”字衍。上文“知天以人”，故此处“天”字上遂衍“知”字。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。“乡”读“向”。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。孟子万章篇云：“天不言，以行与事示之而已矣。”亦即此义。诗之“眷顾”，见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之“震怒”，洪范曰：“鲧□洪水，汨陈其五行，帝乃震怒。”郑曰：“帝，天也。”皆以人身（心）效天之意。“身”当作“心”，声之误也。谓以“人心”效“天意”。上文“舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意”，文意正同。上文“欲言非独吾心，亦天意也”；又云“及其言天，犹以人心”；又云“尧之心，知天之意也”，并为以“人心”效天意之义。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，类聚引元命包曰：“文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。”当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。“心”上疑脱“人”字。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？意林引作“安得知天”。御览四０一引作“安得知天变动”。贤人庶几之才，注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰：“圣人为天口，贤人为圣译，是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。”义与此同。
留，稽留也，言贤儒稽留难进。盼遂案：“状”者，原起也。本篇云：“贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。”状留之义，此数语揭尽之矣。
论贤儒之才，既超程矣。即超奇篇所论。世人怪其仕宦不进，官爵卑细。以贤才退在俗吏之后，信不怪也。“不”疑当作“可”。盼遂案：当是“信可怪也”。“可”字行书与“不”相近而讹。夫如是，而适足以见贤不肖之分，睹高下多少之实也。“而”犹“乃”也。
龟生三百岁，大如钱，游于莲叶之上。玉策记（抱朴子对俗篇引。）曰：“千岁之龟，五色具焉。其额上两骨起，似角。浮于莲叶之上，或在丛蓍之下，其上时有白云蟠施。”史记龟策传：“江南父老云：龟千岁乃游莲叶之上。”博物志又云：“龟三千岁，游于莲叶。巢于卷耳之上。”此云“三百岁”，数并差异，盖各纪所闻耳。三千岁青边缘，巨尺二寸。公羊定八年传：“龟青纯。”注：“纯，缘也，谓缘甲□也。千岁之龟青髯。”礼记乐记：“青黑缘者，天子之宝龟也。”汉书食货志：“元龟，岠冉长尺二寸。”孟康曰：“冉，龟甲缘也。岠，至也。度背两边缘尺二寸也。”褚补史记龟策传：“龟千岁乃满尺二寸。”御览九三一引作“三千岁则青边有距”，疑失其义。蓍生七十岁生一茎，七百岁生十茎。洪范五行传曰：（曲礼上疏。）“蓍生百年，一本生百茎。” 说文：“蓍，蒿属也，生千岁三百茎。”博物志亦云“一千岁而三百茎”，与许说同。陆机草木疏云：“似藾萧，青色，科生。”神灵之物也，故生迟留，孙曰：此书每以“迟留”连文。曲礼疏引作“神灵之物，故生迟也”，亦通。晖按：陆氏周易音义（说卦第九。）引此文与孔疏同。御览九九七引“物”下亦无“也”字。历岁久长，故能明审。注卜筮篇。实贤儒之在世也，“实”字疑衍。犹灵蓍、神龟也。计学问之日，固已尽年之半矣。锐意于道，遂无贪仕之心。及其仕也，纯特方正，无员锐之操。“员”读“圆”。故世人迟取进难也。针锥所穿，无不畅达。使针锥末方，穿物无一分之深矣。贤儒方节而行，无针锥之锐，固安能自穿，取畅达之功乎？
且骥一日行千里者，无所服也，服，负也。使服任车舆，鲁语韦注：任，负荷也。驽马同盼遂案：“任车”，载重之车，亦谓之役车也。“舆”当为“与”之误。言骥服重车则不能一日千里，与驽马同也。音。“音”字疑误。骥曾以引盐车矣，盼遂案：“音”当为“昔”之误字。垂头落汗，行不能进。盐铁论讼贤篇：“骐骥之挽盐车，垂头于太行。”伯乐顾之，王良御之，伯乐有二，一秦穆公时，一赵简子时。王良，邮无恤也。谓即伯乐，非。注详命义篇。空身轻驰，故有千里之名。今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重，内累于胸中之知，外劬于礼义之操，“劬”，元本作“拘”，朱校同，疑是。不敢妄进苟取，故有稽留之难。无伯乐之友，不遭王良之将，谓无荐举征用。“将”，郡守也。下并同。安得驰于清明之朝，立千里之迹乎？
且夫含血气物之生也，行则背在上，而腹在下；其病若死，则背在下，而腹在上。何则？背肉厚而重，腹肉薄而轻也。贤儒、俗吏，并在当世，有似于此。将明道行，则俗吏载贤儒，贤儒乘俗吏。将闇道废，则俗吏乘贤儒，贤儒处下位，犹物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。“又”疑当作“必”。贤儒不遇，仆废于世，踝（躁）足之吏，“踝足”无义。朱校元本“踝”作“躁”，是。说文：“躁，疾也。”内则：“狗赤股而躁。”疏云：“躁谓举动急躁。”皆在其上。
东方朔曰：“目不在面而在于足，救昧（眯）不给，能何见乎？”先孙曰：“昧”当为“眯”，形近而误。说文目部云：“眯，草入目中也。”晖案：未知何出。群书治要引尸子明堂篇云：“目在足下，则不可以视矣。”与朔语意同。汲黯谓武帝曰：“陛下用吏，如积薪矣，后来者居上。”见史记本传。原汲黯之言，察东方朔之语，独以非俗吏之得地，贤儒之失职哉？孙曰：“以非”当从元本作“非以”。故夫仕宦，失地难以观德，得地难以察不肖。名生于高官，而毁起于卑位。卑位，固尝贤儒之所在也。遵礼蹈绳，脩身守节，在下不汲汲，故有沉滞之留。沉滞在能自济，“在”当作“不”。故有不拔之扼。其积学于身也多，故用心也固。俗吏无以自修，身虽拔进，利心摇动，则有下道侵渔之操矣。“侵渔”注量知篇。
枫桐之树，生而速长，故其皮肌不能坚刚。意林引“肌”作为“□”。（此据张刻本。周广业注本作“肌”。）说文云：“□，小耎易断也。”则以作“□”义长。树檀以五月生叶，孙曰：“树檀”疑当作“檀树”。晖按：日抄引已与今本同。意林引作“檀栾”，疑是。沈括补笔谈三云：“栾有二种：树生，其实可作数珠者，谓之木栾。即本草‘栾花’是也。丛生，可为杖棰者，谓之牡栾。又名黄金。即本草‘牡荆’是也。”按：“栾”盖即沈氏所谓“牡栾”，可作杖棰者。檀亦坚韧之木，其材中车辐。诗魏风伐檀：“坎坎伐檀兮。”下云“伐辐”、“伐轮”，变文也。（戴震毛诗考正说。）盼遂案：“树檀”仍言“檀”也。诗郑风：“将仲子兮，无折我树檀。”小雅鹤鸣：“乐彼之园，爰有树檀。”传云：“何乐于彼园之观乎，尚有树檀而下其萚。”是皆以“树檀”为一名称。仲任所本，殆出于此。黄氏日抄引作“树檀”，孙氏举正谓“树檀”当是“檀树”，大非。意林引此文亦删“树”字。后彼春荣之木，日抄引“彼”作“于”，疑是。其材彊劲，车以为轴。殷之桑谷，七日大拱，长速大暴，故为变怪。详异虚篇。大器晚成，宝货难售也。今从钱、黄、王本作“也”。朱校元本、通津、天启、程荣本并作“者”。盼遂案：“者”字涉下句“者”字而衍。此叙述语，非起下之辞。不崇一朝，崇，终也。辄成贾者，菜果之物也。是故湍濑之流，沙石转而大石不移。何者？大石重而沙石轻也。沙石转积于大石之上，大石没而不见。贤儒俗吏，并在世俗，有似于此。遇闇长吏，钱、黄、王本作“长史”，非也。“长吏”本书常语。别通篇：“将相长吏。”本篇下文云：“咎在长吏不能知贤。”又云：“长吏力劣，不能用也。”“长吏”注感虚篇。转移俗吏，超在贤儒之上，贤儒处下，受驰走之使，至或岩居穴处，没身不见。咎在长吏不能知贤，而贤者道大，力劣不能拔举之故也。谓长吏力劣。
夫手指之物器也，此义不通。“指”疑为“于”形讹，（“于”或作“●”。）又误夺在“之”字上。盼遂案：“之”字当为“于”讹，隶书“于”作“●”，易误作“之”字。度力不能举，则不敢动。贤儒之道，非徒物器之重也。是故金铁在地，焱（猋）风不能动，孙曰：“焱”当作“猋”，下同。晖按：汉书韩长孺传：“至如猋风。”注：“猋，疾风也。”猋、飘字同。尔雅：“迥风为飘。”月令“飘”作“猋”。焱，火华也，非其义。毛芥在其间，飞扬千里。“扬”，通津、天启本从“木”，误。今据宋残卷、钱、黄、王、郑本正。夫贤儒所怀，其犹水中大石、在地金铁也。其进不若俗吏速者，长吏力劣，不能用也。毛芥在铁石间也，一口之气，能吹毛芥，非必焱（猋）风。俗吏之易迁，犹毛芥之易吹也。故夫转沙石者，湍濑也；飞毛芥者，焱（猋）风也。活水洋风，洋风，和风也。赵注孟子：“洋洋，舒缓貌。”盼遂案：“活水”下宜有“沙石不转”四字，今脱。下文“猛水之转沙石，焱风之飞毛芥”，正承此二句为言。毛芥〔沙石〕不动。“毛芥”下脱“沙石”二字。上下文俱以“毛芥”、“沙石”并言。“毛芥不动”，承“洋风”为文。“沙石不动”，承“活水”为文。无道理之将，用心暴猥，孙曰：“猥”即“畏”之借字。说文：“畏恶也。”是其义。察吏不详，遭以好迁，妄授官爵，猛水之转沙石，焱（猋）风之飞毛芥也。是故毛芥因异风而飞，沙石遭猛流而转，俗吏遇悖将而迁。
且圆物投之于地，东西南北，无之不可，策杖叩动，才微辄停。方物集地，壹投而止，及其移徙，须人动举。“举”，元本作“之”，朱校同。贤儒，世之方物也，其难转移者，其动须人也。鸟轻便于人，趋远，人不如鸟，然而天地之性人为贵。蝗虫之飞，能至万里，麒麟须献，乃达阙下；然而蝗虫为灾，麒麟为瑞。麟有四足，尚不能自致，人有两足，安能自达？故曰：“鷰飞轻于凤皇，兔走疾于麒麟，□跃躁于灵龟，蛇腾便于神龙。”盖引传文，未知何出。
吕望之徒，白首乃显；说苑杂言篇：“吕望行年五十，卖饭棘津；（“饭”今作“食于”，依御览八五０引。）行年七十，屠牛朝歌；行年九十，为天子师。”百里奚之知，明于黄发。秦誓曰：“虽则云然，尚犹询兹黄发，则罔所愆。”汉书李寻传，寻说王根曰：“昔秦穆公说諓諓之言，任仡仡之勇，身受大辱，社稷几亡，悔过自责，思惟黄发，任用百里奚。”曲礼：“故君子式黄发。”疏：“黄发，太老人也。人初老则发白，太老则发黄。”御览四０四引新论曰：“周之太公，秦之百里，虽咸有天才，然皆年七十余乃升为王霸师。”深为国谋，因为王辅，皆夫沉重难进之人也。轻躁早成，祸害暴疾，故曰：“其进锐者，退速。”见孟子尽心下。阳温阴寒，历月乃至；灾变之气，一朝成怪。故夫河冰结合，非一日之寒；积土成山，非斯须之作。乐记注：“斯须，犹须臾也。”干将之剑，久在鑪炭，铦锋利刃，百熟炼厉。久销乃见“熟”，元本作“热”，朱校同。案：率性篇云：“试取束下直一金之剑，更熟锻炼，足其火，齐其铦，犹千金之剑。”字亦作“熟”。作留，成迟故能割断。肉暴长者曰肿，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，“熟”，元本作“热”，朱校同。醢暴酸者易臭。盼遂案：二语有误。御览卷八百六十六醯类引博物志曰：“酒暴熟者酢，醢酸者易□。”案：博物志二语当是“酒暴熟者易酢，醯暴酸者易臭。”盖此二语引入醯类，不可与醯无干，且“醢”亦非酸性故也。则论衡此文正可借御览订之。疑博物志所云，即本于仲任之书也。由此言之，贤儒迟留，皆有状故。状故云何？学多道重，为身累也。
草木之生者湿，湿者重；死者枯，〔枯者轻〕。枯而轻者易举，湿而重者难移也。孙曰：“死者枯”下，疑脱“枯者轻”一句。然〔能〕元气所在，在生不在枯。“然”下旧校曰：“一有‘能’字。”吴曰：有“能”字是也。“能”读为“而”。此书“而”、“能”多互用。本无“能”字者，浅人不了而妄删之。是故车行于陆，船行于沟，其满而重者行迟，空而轻者行疾。先王之道，载在胸腹之内，宋残卷“腹”作“中”，朱校同。其重不徒船车之任也。任重，其取进疾速，难矣。“重”，宋残卷作“贵”，朱校同。疑此文本作“责其取进疾速，难矣”。“任”字衍，“责”、“贵”形误，今本又改“贵”为“重”。窃人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光荣也，而尸禄素餐之谤，喧哗甚矣。“禄”，朱校元本作“位”。
且贤儒之不进，将相长吏不开通也。不开通，谓不荐拔也。汉书李寻传：“人人自贤，不务于通人。”农夫载谷奔都，贾人齎货赴远，皆欲得其愿也。如门郭闭而不通，津梁绝而不过，虽有勉力趋时之势，奚由早至以得盈利哉？长吏妒贤，不能容善，不被钳赭之刑，幸矣，汉书高祖纪注：“钳，以铁束头也。”酷吏义纵传注，服虔引律：“诸囚徒私解脱桎梏钳赭，加罪一等。”焉敢望官位升举，道理之早成也？
寒温篇
自然篇谓：寒温、谴告、变动、招致，皆儒者之说，违黄、老之旨，失天道自然之义。谴告尤与天道相诡。
说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。何则？喜怒发于胸中，然后行出于外，外成赏罚。赏罚，喜怒之效，故寒温渥盛，凋物伤人。春秋繁露王道通三篇：“人主于生杀之位，与天共持变化之势，喜则为暑气而有养长也，怒则为寒气而有闭塞也。”淮南原道训：“人大怒破阴，大喜坠阳。”亦喜怒寒温相感之义。又大、小夏侯推五行传，刘向父子傅以五事，谓洪范“舒，恒燠若；急，恒寒若”为君行天应。是皆说寒温者也。
夫寒温之代至也，在数日之间，人君未必有喜怒之气发胸中，盼遂案：“未”疑为“先”之误。“先必”与下文“然后”相应。然后渥盛于外。见外寒温，则知胸中之气也。当人君喜怒之时，胸中之气未必更寒温也。胸中之气，何以异于境内之气？胸中之气，不为喜怒变，境内寒温，何所生起？六国之时，秦、汉之际，诸侯相伐，兵革满道，国有相攻之怒，将有相胜之志，夫有相杀之气，“夫”当作“人”。国、将、人三字平列。当时天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之时，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，当时天下未必常温也。岂喜怒之气，为小发，不为大动邪？何其不与行事相中得也？相中得，谓相合也。
夫近水则寒，近火则温，远之渐微。“渐”，宋残卷作“才”，朱校同。状留篇：“才微辄停。”亦以“才微”连文。何则？气之所加，远近有差也。成事：注书虚篇。盼遂案：“成事”犹“故事”也。汉书贾谊传引谚曰：“不习为吏，视已成事。”订鬼篇：“成事，俗间与物交者，见鬼之来也。”又云：“成事，俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流入堂室。”（“入”字今本讹作“人”。）皆以“成事”为“往事”也。火位在南，水位在北，北边则寒，南极则热。火之在鑪，水之在沟，气之在躯，其实一也。当人君喜怒之时，寒温之气，闺门宜甚，境外宜微。今案寒温，外内均等，殆非人君喜怒之所致。世儒说称，妄处之也。处，审度也。注本性篇。
王者之变在天下，诸侯之变在境内，卿大夫之变在其位，庶人之变在其家。夫家人之能致变，则喜怒亦能致气。父子相怒，夫妻相督，若当怒反喜，“若”犹“或”也。纵过饰非，一室之中，宜有寒温。由此言之，变非喜怒所生，明矣。
或曰：“以类相招致也。喜者和温，和温赏赐，阳道施予，阳气温，故温气应之。怒者愠恚，愠恚诛杀，阴道肃杀，“肃”，宋残卷作“者”，朱校同。阴气寒，故寒气应之。虎啸而谷风至，龙兴而景云起，注见偶会篇、龙虚篇。同气共类，动相招致，故曰：‘以形逐影，以龙致雨。’雨应龙而来，影应形而去，天地之性，自然之道也。秋冬断刑，小狱微原，大辟盛寒，寒随刑至，相招审矣。”
夫比寒温于风云，齐喜怒于龙虎，同气共类，动相招致，可矣。虎啸之时，风从谷中起；龙兴之时，云起百里内。他谷异境，无有风云。今寒温之变，并时皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其验。齐、鲁接境，赏罚同时，设齐赏鲁罚，所致宜殊，当时可齐国温、鲁地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎纷纷；吕刑曰：“民兴胥渐，（谓民起相诈。）泯泯棼棼。”汉书叙传亦作“湎湎纷纷”，与此同，今文经也。伪孔传曰：“三苗之民，泯泯为乱，棼棼同恶。”此云“蚩尤之民”者，今文说也。详非韩篇注。亡秦之路，赤衣比肩，赤衣，徒人衣也。风俗通（书抄四五。）云：“秦始皇遣蒙恬筑长城，徒工犯罪，皆髡头衣赭。”赭，赤也。当时天下未必常寒也。帝都之市，屠杀牛羊，日以百数。刑人杀牲，皆有贼心，帝都之市，气不能寒。
或曰：“人贵于物，唯人动气。”夫用刑者动气乎？用受刑者为变也？“用”犹“以”也。如用刑者，刑人杀禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱为万物，百贱不能当一贵乎？
或曰：“唯人君动气，众庶不能。”
夫气感必须人君，世何称于邹衍？邹衍匹夫，一人感气，见感虚篇。世又然之。刑一人而气辄寒，生一人而气辄温乎？赦令四下，万刑并除，当时岁月之气不温。往年，万户失火，烟（熛）焱参天；孙曰：“烟”当作“熛”，形近而误。晖按：说文：“熛，火飞也。”河决千里，四望无垠。火与温气同，水与寒气类。下 “气”字，宋、元本作“为”。宋残卷、朱校并同。失火河决之时，不寒不温。然则寒温之至，殆非政治所致。然而寒温之至，遭与赏罚同时，变复之家，因缘名之矣。变复，注感虚篇。
春温夏暑，秋凉冬寒，人君无事，四时自然。夫四时非政所为，而谓寒温独应政治？正月之始，正月之后，盼遂案：“正月之后”四字宜衍。汉以立春为正月节。续汉书礼仪志：“立春之日，下宽大书，诏罪大殊死，且勿案验。”是后汉停止诏狱在正月之始、立春之际矣。衍“正月之后”四字，则不合汉制。立春之际，百刑皆断，囹圄空虚，月令曰：“仲春之月，命有司省囹圄，去桎梏，毋肆掠，止狱讼。”郑注：“囹圄，所以禁守系者。”然而一寒一温。“一”犹“或”也。当其寒也，何刑所断？当其温也，何赏所施？由此言之，寒温，天地节气，非人所为，明矣。
人有寒温之病，非操行之所及也。遭风逢气，身生寒温。变操易行，先孙曰：“操”，元本作“惨”。案：顺鼓篇亦云：“变操易行。”则元本非是。晖按：宋残卷、朱校元本亦误作“惨”。寒温不除。夫身近而犹不能变除其疾，国邑远矣，安能调和其气？人中于寒，中，伤也。饮药行解，所苦稍衰；转为温疾，吞发汗之丸而应愈。燕有寒谷，不生五谷。邹衍吹律，寒谷可种。燕人种黍其中，号曰黍谷。文选魏都赋注引刘方别录曰：“方士传言：（四字据类聚五、御览五四引增。）邹衍在燕，燕（据类聚增。）有谷，地美而寒，不生五谷。邹子居之，吹律而温气至，黍生，今名黍谷。”谷梁定元年疏曰：“寒凉之地，本不种苗，邹衍吹律，乃始名生物，谓之黍。”如审有之，寒温之灾，复以吹律之事，复，消复也。调和其气，变政易行，何能灭除？是故寒温之疾，非药不愈；黍谷之气，非律不调。尧遭洪水，使禹治之。寒温与尧之洪水，同一实也。尧不变政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒温非政治所招。
或难曰：洪范庶征曰：“庶”上无“八”字，此今文也。订鬼篇“五行”上无“一”字，感虚、卜筮篇“稽疑”上无“七”字，并今文之异。详孙星衍尚书今古文注疏、皮锡瑞今文尚书考证。王鸣盛谓“五行”以下有“一”、“二”等字，是伪孔妄加。“急，恒寒若；舒，恒燠若。”若，顺；燠，温；恒，常也。“舒”，今文，古文作“豫”。尚书“寒若”句，在“燠若”句下。下文引经与此同。皮锡瑞曰：“荀悦汉高后纪、三国志毛玠传钟繇诘玠引经，亦皆先寒后燠。疑三家尚书之异文。”人君急，则常寒顺之；舒，则常温顺之。尚书郑注：“急促自用也。寒，水气也。舒，举迟也。言人君举事大舒，则有常燠之咎气来顺之。”五行传曰：“不谋，厥咎急，厥罚恒寒。”郑彼注云：“君臣不谋则急矣。听曰水，水主冬，冬气藏，藏气失，故常寒也。”五行传曰：“不悊，厥咎舒，厥罚常燠。”郑注：“君臣不了，则舒缓矣。视曰火，火主夏，夏气长，长气失，故恒燠也。”寒温应急舒，谓之非政，如何？
夫岂谓急不寒、舒不温哉？人君急舒而寒温递至，偶适自然，若故相应。犹卜之得兆，筮之得数也，曲礼曰：“龟曰卜，蓍曰筮。”洪范疏：“灼龟曰兆。”周礼大卜注：“兆者，灼龟发于火，其形可占者。”史记日者传索隐曰：“筮必以易，易用大衍之数也。”人谓天地应令问，左文十八年传：“惠伯令龟。”正义曰：“周礼大卜：‘大祭祀，则视高命龟。’郑玄云：‘命龟，告龟以所卜之事。’令者，告令，使知其意，与‘命’同也。”其实适然。义详卜筮篇。夫寒温之应急舒，犹兆数之应令问也，外若相应，其实偶然。何以验之？夫天道自然，自然无为。二令参偶，当作“二偶参合”。“令”、“合”形误，文又误倒。偶会篇：“二偶三合，似若有之，其实自然。”文义同。盼遂案：“令”疑为“合”之形讹。“二合”与“三偶”为骈文也。遭适逢会，人事始作，天气已有，治期篇曰：“人事未为，天气已见。”句义正同。疑“有”当是“见”字。故曰道也。汉书翼奉传，奉奏封事曰：“天地设位，悬日月，布星辰，分阴阳，定四时，列五行，以视圣人，名之曰道。圣人见道，然后知王治之象。”亦即此义。使应政事，是有〔为〕，非自然也。吴曰：“有”下脱一“为”字。“有为自然”，与上“自然无为”二义相应。谴告篇云：“如谴告人，是有为，非自然也。”文句正同。
易京氏布六十四卦于一岁中，六日七分，盼遂案：“四”字衍，当是“六十卦”。汉书京房传：“房分六十卦，更直日用事。”孟康注：“余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。”今案：以六十卦分配三百六十五日又四分日之一，破一日为八十分，则为六日七分者，恰得六十而止。若作“六十四”，则于“六日七分”之说乖矣。一卦用事。卦有阴阳，气有升降，阳升则温，阴升则寒。汉书京房传：“房治易，事梁人焦赣，其说长于灾变，分六十四卦，（今本脱“四”字。）更直日用事，以风雷寒温为候，各有占验，房用之尤精。”孟康注：“分卦直日之法，一爻主一日，六十四卦为三百六十日，余四卦震、离、兑、坎，为方伯监司之官。所以用震、离、兑、坎者，是二至二分用事之日，又是四时各专王之气。各卦主时，其占法，各以其日观其善恶也。”易复卦正义曰：“易纬稽览图云：卦气起中孚，故离、坎、震、兑各主其一方。其余六十卦，卦有六爻，爻别主一日，凡主三百六十日余有五日四分日之一者，每日分为八十分，五日分为四百分，四分日之一又为二十分，是四百二十分，六十卦分之，六七四十二，卦别各得七分，是每卦得六日七分也。”按后汉书崔瑗传：“瑗明京房易传六日七分。”隋书经籍志有京房周易飞候六日七分八篇。（五行家。）惠栋汉易学卷二有“六日七分图”，卷五有“京氏占风雨寒温”，言之详矣。由此言之，寒温随卦而至，不应政治也。案易无妄之应，释文引郑、马、王云：“妄犹望，谓无所希望也。”史记春申君传正作“毋望”。正义曰：“犹不望而忽至也。”汉书谷永传，永对曰：“涉三七之节纪，遭无妄之卦运。”应劭曰：“无妄者，无所妄也，万物无所望于天，灾异之最大者也。”曹植汉二祖优劣论：“世祖值阳九无妄之世，遭炎光厄会之运。”（类聚十二。）明雩篇云：“政治之灾，无妄之变，何以别之？曰：德酆政得，灾犹至者无妄也。德衰政失，变应来者，政治也。”与郑、马义不同。按：文选吴都赋刘逵注引易无妄曰：“灾气有九，阳阨五，阴阨四，合为九。一元之中，四千六百一十七岁，各以数至。”正与仲任意合。必晚周旧说，而仲任据之。谷永云：“遭无妄之卦运。”亦谓时物气运，与仲任意同。应劭据马、郑义说之，非也。水旱之至，自有期节，百灾万变，殆同一曲。义详明雩、治期篇。
变复之家，注感虚篇。疑且失实。何以为疑？
夫大人与天地合德，先天而天不违，后天而奉天时。易干卦文言语。洪范曰：“急，恒寒若；舒，恒燠若。”如洪范之言，天气随人易徙，当先天而天不违耳，何故复言“后天而奉天时”乎？“后”者，天已寒温于前，而人赏罚于后也。由此言之，人言与尚书不合，“人”疑当作“易”。一疑也。京氏占寒温以阴阳升降，变复之家以刑赏喜怒，王本“赏”作“罚”，非。崇文本误同。两家乖迹，“迹”疑为“违”形讹。二疑也。民间占寒温，今日寒而明日温，“而”犹“则”也。朝有繁霜，夕有列光，盼遂案：“列”当为“烈”之讹脱。“烈光”者，日也，与“繁霜”对，故称“烈光”。旦雨气温，旦旸气寒。说文：“旸，日出也。”盼遂案：“旦”字皆“且”之误。且，将也。天将雨，其气温；天将旸，其气寒也。本论变动篇：“天且风，巢居之虫动；且雨，穴处之物扰。”与此同一文法。下文“雨旦旸”、“旸旦雨”，二“旦”字亦“且”之误。夫雨者阴，旸者阳也；寒者阴，而温者阳也。（雨）旦旸反寒，（旸）旦雨反温，孙曰：“雨旦旸反寒”，当作“旦旸反寒”；“旸旦雨反温”，当作“旦雨反温”。二句首“雨旸”二字，并涉上文而衍。此谓旸为阳，宜温，而反寒；雨为阴，宜寒，而反温，不以类相应，故可疑也。正承上文“旦雨气温，旦旸气寒”言之。不以类相应，三疑也。三疑不定，“自然”之说，亦未立也。“亦”，语词，非承上也。易井卦彖辞：“亦未繘井。”句例同。言三疑不定，乃天道自然之义不明也。自然篇即申此义。
谴告篇
论灾异〔者〕，谓古之人君为政失道，天用灾异谴告之也。“论灾异”下，脱“者”字。寒温篇云：“说寒温者曰：人君喜则温，怒则寒。”句例正同。洪范五行传：“凡有所害谓之灾，无所害而异于常谓之异。故灾为已至，异为方来。”汉书董仲舒传，仲舒对策曰：“国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变，而伤败乃至。”三国志魏志高堂隆传引孔子曰：“灾者修类应行，精祲相感以戒人君。”白虎通灾变篇：“天所以有灾变何？所以谴告人君，觉悟其行，欲令悔过修德，深思虑也。灾异者，何谓也？春秋潜潭巴曰：‘灾之言伤也，随事而诛。异之言怪也，先发感动之也。’”汉代言阴阳灾异者，初有董仲舒，治公羊，以推阴阳。继有夏侯始昌，授尚书，明于阴阳，作洪范五行传。后有眭孟、夏侯胜、京房、翼奉、李寻、刘向、谷永等，皆明灾异以规时政。法言渊骞篇曰：“灾异：董相、夏侯胜、京房。”灾异非一，复以寒温为之效。人君用刑非时则寒，施赏违节则温。广州先贤传曰：“和帝时，策问阴阳不和，或水或旱。方正郁林布衣养奋字叔高对曰：‘天有阴阳，阴阳有四时，四时有政令，春夏则子惠，布施宽仁；秋冬则刚猛，盛威行刑。赏罚杀生，各应其时。’”（续五行志注。）后汉书韦彪传彪上疏曰：“臣闻政化之本，必顺阴阳，伏见立夏以来，当暑而寒，殆以刑罚刻急，郡国不奉时令之所致。”天神谴告人君，犹人君责怒臣下也。故楚严王曰：“天不下灾异，天其忘子（予）乎！”吴曰：当作“楚庄王”。“庄”作“严”者，王充避明帝讳改之。下文“楚庄王好猎”，恢国篇“楚庄赦郑伯之罪”，则后人复覆改也。“天其忘子乎”，“子”当作“予”。（崇文局本己改作“予”。）说苑：“楚庄王见天不见妖，而地不出孽，则祷于山川，曰：天其忘予欤？”此论衡所本。晖按：吴说是也。“子”，宋本、郑本正作“予”。说苑见君道篇。此语始见春秋繁露必仁且智篇。灾异为谴告，故严王惧而思之也。
曰：此疑也。夫国之有灾异也，犹家人之有变怪也。有灾异，谓天谴〔告〕人君，“告”字据上下文增。有变怪，天复谴告家人乎？“家人”谓“庶民”，汉时常语。家人既明，人之身中，亦将可以喻。身中病，犹天有灾异也。血脉不调，人生疾病；风气不和，岁生灾异。灾异谓天谴告国政，疾病天复谴告人乎？酿酒于罂，烹肉于鼎，皆欲其气味调得也。时或咸苦酸淡不应口者，犹人勺药失其和也。文选司马相如子虚赋：“勺药之和具而后御之。”注，文颖曰：“五味之和也。”王引之曰：“勺药之言适历也。适历，均调也。说文曰：‘●，和也，从甘历。历，调也。’周官遂师注曰：‘磿者适历。’疏曰：‘分布希疏得所，名为适历也。’然则均调谓之适历，声转则为勺药。”陈乔枞鲁诗遗说考曰：（郑风溱洧。）“鲁诗皆以勺药为调和之名。”盼遂案：“犹”为“由”之音讹。犹、由虽古通，然犹可以作由，由不可以作犹也。勺药之言适历也。适历，均调也。汉书司马相如传“勺药之和具而后御之”；文选枚乘七发“勺药之酱”；汉书杨雄传“乃使有伊之徒，调夫五味，甘甜之和，芍药之羹”；文选张衡南都赋“归雁鸣鵽，香稻鲜鱼，以为芍药”；稽康集声无哀乐论“太羹不和，不极芍药之味”；文选张协七命“味重九沸，和兼芍药”；抱朴子内篇论仙篇“熬煎芍药，旨嘉餍饫”，注家皆以和味为说。论亦然也。刘禹锡嘉话录有芍药为和物一条，极言其事，是晚唐此解尚未昧也。见王谠唐语林卷二引。夫政治之有灾异也，犹烹酿之有恶味也。苟谓灾异为天谴告，是其烹酿之误，得见谴告也。占大以小，明物事之喻，足以审天。使严王知如孔子，则其言可信。衰世霸者之才，楚庄王，春秋五霸之一。犹夫变复之家也，言未必信，故疑之。
夫天道，自然也，无为。如谴告人，是有为，非自然也。吴曰：上“也”字衍。晖按：“无为”上疑脱“自然”二字。寒温篇云：“夫天道自然，自然无为。”句例正同。黄、老之家，论说天道，得其实矣。义详自然篇。且天审能谴告人君，审，实也。宜变易其气以觉悟之。用刑非时，刑气寒，而天宜为温；“而”犹“则”也。下同。施赏违节，赏气温，而天宜为寒。变其政而易其气，故君得以觉悟，知是非。今乃随寒从温，为寒为温，以（非）谴告之意，欲令变更之且（宜）。旧读“今乃随寒从温，为寒为温以谴告之，（句。）意欲令变更之”。则语意未足。“以”，宋本、宋残卷、朱校元本并作“非”，是也。“且”当为“宜”字形误。此文当作：“非谴告之意，欲令变更之宜。”下文“今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气”，即承此“非欲令变更之宜”为文。又下文“非皇天之意，爱下谴告之宜”，句例正同。盖“宜”形误作“且”，校者则妄改“非”为“以”矣。太王□父以王季之可立，御览九八四引“以”作“睹”。故易名为历。“历”者，适也。孙曰：汉书孝成赵皇后传耿育上疏曰：“太伯见历知适，逡循固让。”颜师古曰：“历谓王季，即文王之父也。知适，谓知其当为适嗣也。”仲任所言，盖先儒旧说。又按：“适历”，乃汉人通语。“历”即“秝”之借字。说文：“秝，稀疏适秝也，读若历。”周礼遂师：“抱磿。”后郑注：“磿者，适历。”贾疏云：“谓之适历者，分布稀疏得所，名为适历也。”洨长以通语解字，后郑以通语解经耳。晖按：吴越春秋吴太伯传曰：“古公三子，长曰太伯，次曰仲雍，雍一名吴仲，少曰季历。季历娶妻太任氏，生子昌，昌有圣瑞。古公知昌圣，欲传以及昌，曰：‘兴王业者，其在昌乎！’因更名曰‘季历’。太伯、仲雍望风知指，曰：‘历者，适也。’知古公欲以国及昌。古公病，二人讬名采药于衡山，遂之荆蛮，断发文身，为夷狄之服，示不可用。”尔雅释言：“辟，历也。”翟灏尔雅补郭曰：“辟读毗义切，谓他适以违避人也。历亦他适避人之义，故以历释辟也。”引史记自序“大伯避历，江蛮是适”，及吴越春秋、论衡此文以证之。是翟氏训“适”为“往”，与师古训为“适嗣”不同，未知孰是。太伯觉悟，之吴、越采药，以避王季。使太王不易季名，而复字之“季”，太伯岂觉悟以避之哉？今刑赏失法，天欲改易其政，宜为异气，若太王之易季名。今乃重为同气以谴告之，人君何时将能觉悟，以见刑赏之误哉？
鼓瑟者误于张弦设柱，瑟，朱校元本、天启本同。钱、黄、王、崇文本作“琴”。下文云“瑟师”，则作“瑟”者，是也。宫商易声，其师知之，易其弦而复移其柱。夫天之见刑赏之误，犹瑟师之睹弦柱之非也，不更变气以悟人君，反增其气以渥其恶，则天无心意，苟随人君为误非也。纣为长夜之饮，文王朝夕曰：“祀，兹酒。”尚书酒诰文。注语增篇。齐奢于祀，晏子祭庙，豚不掩俎。礼记杂记下曰：“晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆。”郑注：“豚，俎实。豆径尺，言并豚两肩，不能覆豆，喻小也。”正义：“依礼，豚在于俎，今云‘不掩豆’者，以豆形既小，尚不掩豆，明豚小之甚，不谓豚在豆也。”故此文变云“掩俎”。何则？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以谨敬；吏民横悖，长吏示以和顺。是故康叔、伯禽失子弟之道，见于周公，拜起骄悖，三见三笞。往见商子，商子令观桥梓之树。二子见桥梓，心感觉悟，以知父子之礼。尚书大传周传曰：“伯禽与康叔见周公，三见而三笞之。康叔有骇色，谓伯禽曰：‘有商子者，贤人也。与子见之。’乃见商子而问焉。商子曰：‘南山之阳有木焉，名乔，二三子往观之。”见乔实高高然而上。反以告商子。商子曰：‘乔者，父道也。南山之阴有木焉，名梓，二三子复往观之。’见梓实晋晋然而俯。反以告商子。商子曰：‘梓者，子道也。’二三子明日见周公，入门而趋，登堂而跪，周公迎拂其首，劳而食之。曰：‘尔安见君子乎？’”亦见说苑建本篇。盼遂案：“子”下宜有“兄弟”二字。盖父子之礼，斥伯禽言；兄弟之礼，斥康叔言。脱“兄弟”字，则康叔事无着。事见说苑建本篇。周公可随为骄，商子可顺为慢，必须加之捶杖，教观于物者，冀二人之见异，以奇自觉悟也。夫人君之失政，犹二子失道也，天不告以政道，令其觉悟，若二子观见桥梓，而顾随刑赏之误，为寒温之报，此则天与人君俱为非也。无相觉悟之感，有相随从之气，非皇天之意，爱下谴告之宜也。
凡物能相割截者，必异性者也；能相奉成者，奉，助也。必同气者也。是故离下兑上曰“革”。革卦□□，离下兑上也。革，更也。郑、马云：“改也。”义同。火金殊气，故能相革。汉书五行志：“兑，西方为金。离，南方为火。”鸿范曰：“火曰炎上，金曰从革。”如俱火而皆金，安能相成？盼遂案：“成”当为“截”之误。“相截”承上文之金火能相革言也。屈原疾楚之□洿，故称香洁之辞；渔父议以不随俗，故陈沐浴之言。王逸离骚章句曰：“屈原执履忠贞，而被谗邪，忧心烦乱，不知所愬，乃作离骚经，依诗取兴，引类譬谕，故善鸟香草，以配忠贞，恶禽臭物，以比谗佞，灵脩美人，以媲于君，宓妃佚女，以譬贤臣，虬龙鸾凤，以讬君子，飘风云霓，以为小人。”又“陈沐浴之言”，见楚词渔父。凡相溷者，或教之薰隧（燧），或令之负豕。“相”疑为“抒”形误。“隧”当作“燧”。淮南说山训：“以洁白为污辱，譬犹沐浴而抒溷，薰燧而负彘。”高注：“烧薰自香也，楚人谓之薰燧。”二言之于除□洿也，孰是孰非？非有不易，少有以益。二句有误。夫用寒温非刑赏也，能易之乎？西门豹急，佩韦以自宽；董安于缓，带弦以自促。注率性篇。二贤知佩带变己之物，朱校元本、程、郑本作“己”，与此同。天启、黄、钱、王、崇文本作“色”，非。而以攻身之短。“ 而”读作“能”。夫（天）至明矣，宋、元本“夫”作“天”，是也。朱校同。当据正。盼遂案：“夫”为“天”误，与“人君”为对应也。人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气，此则皇天用意，不若二贤审也。楚庄王好猎，樊姬为之不食鸟兽之肉；秦缪公好淫乐，华阳后为之不听郑、卫之音。列女传王妃篇：“樊姬者，楚庄王之夫人也。庄王即位，好狩猎，樊姬谏，不止，乃不食禽兽之肉。”不听郑、卫之音，列女传谓卫姬事。彼文云：“卫姬者，卫侯之女，齐桓公之夫人也。桓公好淫乐，卫姬为之不听郑、卫之音。”汉书张敞传，敞奏书亦载此二事。“秦缪公”作“秦王”，孟康注谓“秦昭王”，又与此异。二姬非两主，拂其欲而不顺其行。皇天非赏罚，而顺其操，而渥其气，此盖皇天之德，不若妇人贤也。
故谏之为言，“间”也。颜氏家训音辞篇曰：“穆天子传音‘谏’为‘间’。”按：穆天子传三云：“道里悠远，山川谏之。”郭注：“谏音间。”（今“谏”作“间”，注文“谏”、“间”互倒，依段玉裁说正。）段玉裁曰：“读‘谏’为‘间’，于六书则假借之法，于注则为易字之例。”钟山札记三曰：“韩非子外储说下六微：‘文王资费仲而游于纣之旁，令之谏纣而乱其心。’（凌瀛初本改作“间”，非。）风俗通：‘陈平谏楚千金。’（意林。）御览三百四十六引零陵先贤传：‘刘备谓刘璋将杨怀曰：女小子何敢谏我兄弟之好。’并以‘谏’为‘间’。”按：“谏”、“间”同音义通。“之为言”者，就字之本音本义而转之也，汉儒多有此例。韩非子十过篇：“以疏其谏。”史记秦本纪、说苑反质篇“谏”并作“间”。白虎通谏诤篇曰：“谏者何？谏者间也，更也。是非相间，革更其行也。”持善间恶，必谓之一乱。文有脱误。持善间恶，不能谓乱。下文云：“以善駮恶，告人之理。”周缪王任刑，甫刑篇曰：尚书“吕刑”，今文“吕”作“甫”。“报虐用威。”盼遂案：孔安国尚书吕刑“皇帝哀矜庶僇之不辜，报虐以威，遏绝苗民”，为穆王述帝尧时事。论引作斥穆王事，殆所据本与孔书异也。威、虐皆恶也。用恶报恶，乱莫甚焉。吕刑曰：“皇帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威。”按：郑玄以此为颛顼诛苗之事，伪孔谓帝尧报为虐者威诛，并与此异。仲任今文说也，今文经无“皇”字，（孟子尽心章赵注引无“皇”字。）谓“帝”为“天”。（皮锡瑞说。）“报虐以威”，乃苗民淫刑之事，非谓帝报淫刑之虐者以诛绝之威。然仲任以为周缪王任刑者，皮锡瑞曰：“非韩篇云：‘缪王任蚩尤之刑。’今文说以为苗民即蚩尤，故以为苗民之刑，即周缪王所任之刑也。”王鸣盛、段玉裁、孙星衍说，并失其旨。赵坦谓仲任以报虐用威为穆王则误，亦失之。今刑〔赏〕失（赏）宽（实），恶也，夫（天）复为恶以应之，“今刑失赏，宽恶也”，当作“今刑赏失实，恶也”。下文云：“刑赏失实，恶也，为恶气以应之。”句意正同。“赏”、“失”误倒，“宽”、“实”形误。（王本、崇文本改“赏”作“当”，非也。朱校元本、天启本、程、何、钱、黄本，并与此同。）“夫”，崇文本作“天”，是也。当从之。盼遂案：“夫”当为“天”之误。下文“皇天之操”，即承此立言。此则皇天之操，与缪王同也。
故以善駮恶，以恶惧善，告人之理，劝厉为善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖。”注问孔篇。周公敕成王曰：“毋若殷王纣。”尚书无逸篇曰：“无若殷王受之迷乱酗于酒德哉。”段玉裁曰：“‘无’作‘毋’‘受’作‘纣’者，今文尚书然也。汉书楚元王传刘向上奏、翼奉传奉上疏并作‘毋’、作‘纣’。后汉书梁冀传袁着上书作‘纣’。”毋者，禁之也。檀弓下疏曰：“依说文，止、毋是禁辞。故说文‘毋’字从‘女’，有人从中欲干犯，故禁约之。”丹朱、殷纣至恶，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰与言“必若”哉？故“毋”、“必”二辞，圣人审之，况肯谴非为非，顺人之过，以增其恶哉？天人同道，大人与天合德。圣贤以善反恶，皇天以恶随非，岂道同之效，合德之验哉？
孝武皇帝好仙，司马长卿献大人赋，汉书司马相如传曰：“上既美子虚之事，相如见上好仙，因曰：‘上林之事，未足美也，尚有靡者。臣尝为大人赋，未就，请具而奏之。’相如以为列仙之儒，居山泽间，形容甚臞，此非帝王之仙意也，乃遂奏大人赋。”上乃仙仙有凌云之气。“仙仙”，旧校曰：宜读为“飘飘”字。方以智曰：弱侯以大人赋云“仙仙有凌云之气”，读为“飘”。飘、仙古通。智谓此未必然。盖翩仙之“翩”字，与“飘”字相转有之耳。沈涛铜熨斗斋随笔卷四，据论衡此文，谓史、汉古本作“仙仙”，不作“飘飘”。诗宾之初筵传曰：“仙仙，舞貌。”仙仙即飘然轻举之意，今本乃浅人妄改。孙曰：史记、汉书作“飘飘”，扬雄传作“缥缥”，此作“仙仙”。“飘”、“缥”音同，“飘飘”、“仙仙”义近。“仙”无“飘”音，原校但据史、汉言之，不当云“读为飘飘”也。孝成皇帝好广宫室，扬子云上甘泉颂，妙称神怪，若曰非人力所能为，鬼神力乃可成。汉书扬雄传作“甘泉赋”。彼文云：“正月，从上甘泉，还，奏甘泉赋以风。甘泉本因秦离宫，既奢泰，而武帝复增之，屈奇瑰伟，非木摩而不雕，墙涂而不画，周宣所考，般庚所迁，夏卑宫室，唐、虞采椽三等之制也。且其为已久矣，非成帝所造，欲谏则非时，欲默则不能已，故遂推而隆之，迺上比于帝室紫宫，若曰此非人力之所为，党鬼神可也。”按此云：成帝好广宫室，与汉书异。皇帝不觉，为之不止。谓成帝。长卿之赋，如言仙无实效；子云之颂，言奢有害，“如”字省。见上文。孝武岂有仙仙之气者，孝成岂有不觉之惑哉？然即天之不为他气以谴告人君，“然即”，犹“然则”也。盼遂案：“即”与“则”通。“然即”亦“然则”也。反顺人心以非应之，犹二子为赋颂，令两帝惑而不悟也。
窦婴、灌夫疾时为邪，相与日引绳以纠纆之，纆，朱校元本、程本作“缠”。吴曰：史记魏其武安侯列传云：“魏其侯失势，亦欲倚灌夫引绳批根生平慕之后弃之者。”汉书“批”作“排”。孟康曰：“根者，根格，引绳以抨弹排摈根格之也。”此言窦、灌失势，宾客引去，窦、灌忿其谄曲，故引绳墨以排格之。彼云“批根”，此云“纠纆”，字异而意同。以论衡证史、汉，其义益显。心疾之甚，安肯从其欲？太伯教吴冠带，孰与随从其俗，与之俱□也？故吴之知礼义也，太伯改其俗也。左哀七年传：“太伯端委，以治周礼。”苏武入匈奴，终不左衽；汉书匈奴传赞曰：“夷狄之人，被发左衽。”事详汉书本传。赵他入南越，箕踞椎髻。注率性篇。汉朝称苏武，而毁赵他之性，齐曰：“之性”，当作“他性”，属下读。盼遂案：此句当于“他”字句绝。“之性”当是“他性”，古重文多作小“＝”字，遂讹为草书“之”字。宜改正为“＝”，属下句读为“他性习越土气”。习越土气，畔冠带之制。陆贾说之，夏服雅礼，风告以义，“风”读“讽”。赵他觉悟，运心向内。如陆贾复越服夷谈，从其乱俗，安能令之觉悟，自变从汉制哉？
三教之相违，三教，王本作“政教”，非。礼记表记疏引元命包曰：“三王有失，故立三教以相变。夏人之立教以忠，其失野，故救野莫若敬。殷人之立教以敬，其失鬼，故救鬼莫若文。周人之立教以文，其失荡，故救荡莫若忠。如此循环，周则复始，穷则相承。”亦见本书齐世篇。文质之相反，表记：“子曰：虞、夏之质，殷、周之文，至矣。虞、夏之文，不胜其质；殷、周之质，不胜其文。”疏曰：“按三正记云：‘质再而后始。’则虞质，夏文。殷质，周文。”盼遂案：“三教”即史记之“三统”。齐世篇引传曰：“夏后氏之王教以忠。殷王之教以敬。周王之教以文。”此三教相违之说也。政失，不相反袭也。袭，因也。谴告人君误，不变其失，而袭其非，欲行谴告之教，不从如何？“不”疑为“相”字坏字。“相从如何”，为反诘之词，谓天“随寒从温”也。“如何”二字，本书常语。此文用法，非其类，捡案全书自明。管、蔡篡畔，周公告教之，至于再三。尚书多方：“我惟时其教告之，我惟时其战要囚之，（大传：战者，惮警之也。）至于再，至于三。”汉书梁怀王揖传，廷尉赏、大鸿胪由移书傅、相、中尉，引经与此同，无下“至于”二字，今文经然也。考今古文，并无多方为告管、蔡之说，经云：“惟尔殷侯尹民，我惟大降尔命。”又云：“非我有周秉德不康宁，乃惟尔自速辜。”明非告管、蔡者，未知仲任所据。或直取经语为文耳。其所以告教之者，岂云当篡畔哉？人道善善恶恶，施善以赏，加恶以罪，天道宜然。刑赏失实，恶也，为恶气以应之，恶恶之义，安所施哉？汉正首匿之罪，公羊闵元年传注引律：“亲亲得相首匿。”盐铁论文学曰：“自首匿相坐之法立，骨肉之恩废，而刑罪多。”汉书宣帝纪地节四年诏：“自今子匿父母，妻匿夫，孙匿大父母，皆勿坐；其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孙，罪殊死。”后汉书梁统传，梁上疏曰：“武帝重首匿之科，着知从之律。”师古、李贤注并云：“凡首匿者，言为谋首而藏匿罪人。”方以智曰：“首匿，自首出其所匿也。首谓出首。”按方说，与下文“束罪人以诣吏”义合。制亡从之法，“亡从”未闻，据下文义，亡读“毋”，从谓从犯，谓毋助人犯罪。一曰：即“知从”。“从”读“纵”，放也。后汉书梁统传：“武帝着知从之律。”晋书刑法志：“张汤、赵禹始作监临部主见知故从之例。”恶其随非而与恶人为群党也。“恶人”，王本作“人人”，非。如束罪人以诣吏，离恶人与异居，首匿、亡从之法除矣。狄牙之调味也，狄牙即“易牙”。大戴礼保傅篇、法言问神篇、文选琴赋、北齐书颜之推传并作“狄牙”。“狄”、“易”古通。“简狄”诗纬作“简易”。酸则沃之以水，淡则加之以咸，水火相变易，故膳无咸淡之失也。今刑罚（赏）失实，“罚”当作“赏”。本文以刑赏寒温对言，上文云：“今刑赏失实，恶也。”（今本“赏失”误倒。）又云：“刑赏失实，恶也。”句例正同。刑应寒，赏应温，下文“而又为寒于寒，为温于温”，正承“刑”、“赏”为文，是其切证。寒温篇：“变复之家以刑赏喜怒。”王本“赏”误为“罚”，是其比。不为异气以变其过，而又为寒于寒，为温于温，旧校曰：一有“寒温”字。此犹憎酸而沃之以咸，恶淡而灌之以水也。由斯言之，谴告之言，疑乎？必信也？今熯薪燃釜，火猛则汤热，火微则汤冷。夫政犹火，寒温犹热冷也。顾可言人君为政，赏罚失中也，逆乱阴阳，使气不和，“ 顾”犹“但”也。据文，“也”字不当有。乃言天为人君为寒为温以谴告之乎！宋残卷、元本“之”作“人”，朱校同，并非也。
儒者之说又言：异虚篇云：“说灾异之家。”“人君失政，天为异；不改，灾其人民；不改，乃灾其身也。先异后灾，灾为已至，异为方来。注见前。先教后诛之义也。”
曰：此复疑也。以夏树物，物枯不生；以秋收谷，谷弃不藏。夫为政教，犹树物收谷也。顾可言政治失时，气物为灾；乃言天为异以谴告之，不改，为灾以诛伐之乎！儒者之说，俗人言也。盛夏阳气炽烈，阴气干之，激射□裂，盼遂案：“□裂”即“劈历”也，同声之转。仓颉篇曰：“霆，劈历也。”说文：“震，劈历振物者。”皆以言疾雷激射之状。中杀人物，谓天罚阴过。详雷虚篇。外（一）盼遂案：衍“一”字。闻若是，内实不然。“一”字不当有。寒温篇云：“外若相应，其实偶然。”自然篇：“外若有为，内实自然。”句例正同。夫谓灾异为谴告诛伐，犹为雷杀人罚阴过也。说见雷虚篇。“为”读作“谓”。非谓之言，不然之说也。
或曰：谷子云上书陈言变异，明天之谴告，不改，后将复有，愿贯械待时。后竟复然。汉书谷永传：“永于天官、京氏易最密，故善言灾异，前后所上四十余事，略相反覆，专攻上身与后宫而已。”“贯械”，本传未载。即不为谴告，即，若也。旧校曰：一有“复告复”字。何故复有？承“后将复有”为文。旧读属下，非也。子云之言，故后有以示改也。“改”，疑为“效验”之“效”字。
曰：夫变异自有占候，阴阳物气自有终始。履霜以知坚冰必至，天之道也。易坤卦初六爻曰：“履霜，坚冰至。”蔡邕释诲曰：“君子推微达着，履霜知冰。”子云识微，知后复然，借变复之说，以效其言，故愿贯械以待时也。犹齐晏子见钩星在房、心之间，则知地且动也。见变虚篇。使子云见钩星，则将复曰：“天以钩星谴告政治，不改，将有地动之变矣。”然则子云之愿贯械待时，犹子韦之愿伏陛下，以俟荧惑徙，见变虚篇。处必然之验，故谴告之言信也。处，审度也。注详本性篇。
予之谴告，何伤于义？
损皇天之德，使自然无为转为人事，故难听之也。称天之谴告，誉天之聪察也，反以聪察伤损于天德。“何以知其聋也？以其听之聪也。何以知其盲也？以其视之明也。何以知其狂也？以其言之当也。”此申不害语，见吕氏春秋任数篇。仲任谓道家言，盖不害亦明黄、老者。夫言当、视〔明〕、听聪（明），此蒙上为文，当作：“言当，视明，听聪。”盖传写误倒。而道家谓之狂而盲聋。今言天之谴告，是谓天狂而盲聋也。
易曰：“大人与天地合其德。”干卦文言。故太伯曰：“天不言，殖其道于贤者之心。”未详何出。夫大人之德，则天德也；则，即也。贤者之言，则天言也。大人刺而贤者谏，礼运孔疏：“大人，天子也。”周礼秋官：“小司寇以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。”郑注：“刺，杀也。”贾疏：“所刺不必是杀，兼轻重皆刺也。”礼记少仪曰：“为人臣下者，有谏而无讪。”是则天谴告也，而反归〔谴〕告于灾异，“谴”字旧挩，今以意增。故疑之也。
六经之文，圣人之语，动言“天”者，欲化无道，惧愚者。之（欲）言非独吾心，亦天意也。宋残卷、元本“之”作“欲”，是也。朱校同。当据正。及其言天，犹以人心，非谓上天苍苍之体也。变复之家，见诬言天，“诬”字无义，当为“诸”字形误。灾异时至，则生谴告之言矣。
验古以（知）今，〔知〕天以人。孙曰：当作“验古以今，知天以人”。今本误倒，不可通矣。晖按：孙说是也。汉书董仲舒传云：“善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。”李寻传亦有“善言天者必有效于人”之语。“受终于文祖”，见书舜典。言舜受尧终帝之事于文祖也。史记五帝本纪曰：“文祖，尧太祖也。”郑曰：“文祖者，五府之大名，犹周之明堂。”明堂乃尊祖配天之处，与史公说合。王莽以汉高祖庙为文祖庙，是自比为舜代尧。则其亦谓文祖为太祖庙，如史公说。马曰：“文祖，天也，天为文，万物之祖，故曰文祖。”按：仲任云：“受终于文祖，不言受终于天。”明与马说异，亦谓为尧太祖也。马氏云：“天为文，万物之祖。”正仲任所谓“苍苍之体”者。皮锡瑞云：“仲任亦以文祖为天，与马氏同。”盖未深考也。郑氏“五府”之说，乃本书纬。尚书帝命验曰：“五府，五帝之庙，苍曰灵府，赤曰文祖。”又曰：“唐、虞谓之五府，夏谓之世室，殷谓之重屋，周谓之明堂，皆祀五帝之所也。文祖者，赤帝熛怒之府，名曰文祖。火精光明，文章之祖，故谓之文祖。”（见五帝纪索隐集解。）是“文祖”为赤帝之府。纬书说尧感赤帝精而生，故谓文祖为尧太祖庙，与马氏所谓“天”乃苍苍之体、万物之祖者义自不同。皮氏谓史公以为太祖，马以为天，其实为一。亦非。盼遂案：论意谓文祖为帝尧也，故下文即云“不言受终于天”也。而尚书尧典“受终于文祖 ”句，古来注者，马融云“文祖，天也”；郑玄注：“文祖，五府之大名，犹周之名堂”；王肃注“文祖，庙名”；伪孔传谓“文祖，尧文德之祖庙”，皆与仲任说异。论所据，殆欧阳三家书欤？不言受终于“天”，尧之心知天之意也。盼遂案：“知”字衍。上文“知天以人”，故此处“天”字上遂衍“知”字。尧授之，天亦授之，百官臣子皆乡与舜。“乡”读“向”。舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意。孟子万章篇云：“天不言，以行与事示之而已矣。”亦即此义。诗之“眷顾”，见大雅皇矣。注初禀篇。洪范之“震怒”，洪范曰：“鲧□洪水，汨陈其五行，帝乃震怒。”郑曰：“帝，天也。”皆以人身（心）效天之意。“身”当作“心”，声之误也。谓以“人心”效“天意”。上文“舜之授禹，禹之传启，皆以人心效天意”，文意正同。上文“欲言非独吾心，亦天意也”；又云“及其言天，犹以人心”；又云“尧之心，知天之意也”，并为以“人心”效天意之义。人之身，非可以效天意也。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居摄，类聚引元命包曰：“文王造之而未遂，武王遂之而未成，周公旦抱少主而成之。”当时岂有上天之教哉？周公推心合天志也。“心”上疑脱“人”字。上天之心，在圣人之胸，及其谴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然灾异之气，求索上天之意，何其远哉？世无圣人，安所得圣人之言？意林引作“安得知天”。御览四０一引作“安得知天变动”。贤人庶几之才，注效力篇。亦圣人之次也。潜夫论考绩篇曰：“圣人为天口，贤人为圣译，是故圣人之言，天之心也；贤者之所说，圣人之意也。”义与此同。
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