“只有正确理解了生命的意义，才能正确地面对死亡”，看起来如同孔子回答门徒时的所说：“未知生，焉知死”。于教授认为在“死亡”的观点上儒道不谋而合，是“儒道相通”。这是毫无缘由的，而且把论说的范围扩展得太大，以至于产生错误的结论。因为我们知道庄子的思想其实在许多方面跟老子是不同的。后世的学者把司马迁在《史记·老子韩非列传第三》中所称庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”的话，当做是老庄两人的思想是相同的，这是有点偏颇的。也即是说，把庄子的思想，盖上一大帽，说是道家思想，却是夸大的。

　　回到上面于丹认为孔子说的“未知生、焉知死”的意思与庄子思想中的生死观相同这点上来。事实上，孔子所说的这句话与庄子毫不相干，庄子最多是说：“故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《庄子·大宗师》）这暗含说的是生与死其实是一样的道理，生其实是死，反之亦如是。

　　庄子无所谓生死的分界，因为如果我们时刻都在超越的话，时刻都在经历生死。但是为了告诉读者的更多的是在面对“困”的状态，要如何超越，庄子便需要借助“生”与“死”的概念来论说。如果于丹明白这点，她便不会说出上面的话来。

　　《于丹〈庄子〉心得》曰：“庄子借助真人，表达了对于死亡的一种态度，就是第一不怕死，第二也绝不找死。”“庄子对于生命的态度，第一他不怕死，第二他绝不找死。”

　　庄子思想里固然有劝诫世人对于死亡不必过于恐惧的部分，劝诫世人要容然谈定地面对生命的各种变化。但是于丹所说的“绝不找死”却不知所指为何？

　　我们可以翻查于丹在下文对“绝不找死”四字的发散论述，发现她指的是“自杀”。似乎真的是庄子“绝不找死”？

　　对照上面我们所谈的“困境”或“拘囚”的母题：在《逍遥游》中我们知道庄子非常渴望超越“困境”的状态，以完成转变，如同作为小鱼的鲲（“鲲”这个字在《尔雅》里的解释是“鱼子”）可以变化为大鹏鸟，大鹏鸟再变化为其他。庄子发现了人生活在世界上，就如同是被拘囚一样，活着就是凭借（即《逍遥游》中的“待”）肉身，生老病死。于是我们还可以推想，把死亡看做一种变化，庄子也是非常乐意死亡的，是非常愿意改变“生”的状态。这是“绝不找死”的意思所不能概括全面的。

　　另外，庄子之所以像于丹所说的不去自杀，是因为在他看来，生和死其实是一回事。如果我们把庄子所希望的超越“困境”的转化看做是一次“死”，又或者说是重生的话，可以确切地说，庄子的一生都是在“找死”，一生都希望不断地体验死亡和重生。

　　于丹的解说，不作深入地分析，容易让读者误以为庄子其实像个无知的莽汉匹夫一样“不怕死”，像个深谙官场之道的交际家，懂得进退之道，为了利益而不去“找死”。这种误读大大地猥亵了庄子，把他的伟大之处抹杀干净。

　　20世纪的阿根廷有一位作家的气质与庄子非常接近，那是博尔赫斯老头。他被称为西班牙语系的惠特曼、叔本华的跟班、公开的诺斯替教徒，但确切地说，他更接近于庄子。在他那里，庄子的道，被化做了“迷宫”，人生活在世界，就是被一个个的迷宫所囚禁住，无法超脱。晚年时的博尔赫斯，总是巴不得能够安然而逝，能够超越“禁囚”，而达到转化，进入另一层状态。这是题外话。

　　我们再借助“七日而浑沌死”的故事来做思考。

　　南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。《庄子·应帝王》

　　用现代汉语翻译是：话说南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，居处在中央的帝王名叫浑沌。这倏和忽常到浑沌的领地来相会，浑沌招待他们非常好。倏和忽俩知恩图报，就商量着说：人人都有七窍，用来看、听、吃、呼吸，但就浑沌没有，多可惜啊。我们来给他凿开眼、鼻、耳、嘴，于是还设计了工期，一天给他凿一窍，七天完工。没想这样到了第七天，七窍都凿好了，浑沌却因此而死了。