这个故事深含哲理，阐释的意义也非常深广，包含了相对性的辩证。中华文明的神话系统里，有一个故事是讲盘古开天辟地，“浑沌”就是盘古开天辟地之前的宇宙，那个最初的虚无状态。浑沌就是“无”，辟开浑沌，或者是日凿一窍，最终就是导致“无”生了“有”。如果“无”是生的状态，那么，“有”就是一种死亡，“浑沌”就这样死亡的。反之，亦如是。

　　这就是无所谓生与死，你怎么知道“生”不是“死”，而“死”才是“生”呢？你怎么知道惧怕死，或许就如同那迷途的人们没有能够找到回家的道路一样呢?

　　“死生亦大矣……自其同者视之，万物皆一也”，“胡不直使彼以死生为一条” （《庄子·大宗师》，《庄子·德充符》）；“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰 知生死存亡之一体者，吾与之友矣”，（《庄子·大宗师》）“万物一府，死生同状。”（《庄子·在宥》）

　　生死如同万物变化一样，皆可以同把它当做一体看待。生死本为一条，连在一起，无分彼此。以生为脊梁，死为臀部的比喻也是说明生死犹是处于一体的范围内的。死生同状，又是把于一体内的生死看做同一。生与死就如日夜交替，自然节物的变化，即是方生方死，方死方生，然而它们却是服从于道，统一于道的，即“道通为一”。

　　庄子认为只有顺应“道”，在“道”之下“齐物”，个体的人才能摆脱时空的囚禁，才能达到逍遥游的境界。

　　其实，在春秋战国的时候，礼崩乐坏，诸子百家均为“天下”着想，许多价值观冲突甚是激烈。庄子的“齐生死”中的“齐”就是为了重估价值，对世人心中所存有的价值观念做出重估，消除种种对立的矛盾和冲突。诸如大小、有无、美丑、是非、荣辱、死生、贵贱、寿夭、物我这种种位于相对两极的价值观念，其实都是相对的，有时也会相互转化的。即是我们所说的“否极泰来”。即便是成功，也是一种困境，庄子说“成者，毁也”，成功也是某些方面的失败。如果我们能够认识到这种种的相对性，我们就不会念念不忘于自己受拘禁的“困境”，离逍遥游也就不远了。

　　《道德经》第二章说道：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”用现代汉语概括地说即是，在一切事物中，相反的两种属性总是相互融合、相互统一的，它们可以相互转化，例如“有”和“无”可以相互转化等。我们还可以在《道德经》里见到同样的说法： “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（《道德经》第五十八章）意思是祸与福互相依存，可以互相转化。比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。

　　庄子的齐生死观大致可算是受到老子这类思想的影响，而再衍生扩展开的。

　　庄周的妻子死的时候，庄子鼓盆而歌，快乐溢于言表。他的这种快乐，其实是看到了另一层转化（死是转变的一种）。这种“死亡”是他非常乐意的。因为那是从某一种存在转化为另一种存在，如同“气”的聚散来去，本来就是无，后来气聚，成了人形，再后来气散去，复归于无。既然如此，又有什么值得忧喜的呢？

　　一切都是如此地生生不息，不断经历超越，经历一次次生生死死地转化。它与于丹所说的以“价值”和“心灵”来衡量是否值得生死无关。与“心得”中所言：“所以在当下，不仅是抉择生与死这种外在的选择，更重要的是在自己的心灵中让多少有价值的生命能够真正活下去”（《于丹〈论语〉心得》第58页）并非同一件事。