“义利”问题，是中国思想史上一个十分重要的问题，“义利之辩”则持续了几千年，被宋儒称为“儒者第一要义”（《朱文公文集》卷二十四）。《周易》对“义利”及其关系的看法，大体上与先秦儒家的观点一致。概括起来就是：重视“利”，但认为必须受到“义”的规范。

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说到儒家，人们普遍有一种印象，认为他们多是重视“义”而轻视“利”。这个问题比较复杂，一两句话说不清楚。但就被汉儒奉为“五经之首”的《周易》来说，则是十分重视“利”的。比如，在总共不足几千字的卦爻辞中，“利”字就出现了178次，便是一个很好的证明。《周易》中的“利”字，有两层意思，一是有利、利用和好处；二是“义之和”。

先说第一层意思：   

见龙在田，利见大人。（《乾》九二）直方大，不习，无不利。（《坤》六二）击蒙，不利为寇，利御寇。（《蒙》上九）无妄，行有眚，无攸利。（《无妄》上九）箕子之明夷，利贞。（《明夷》六五）

“见”，音现，出现。“田”，田地。“大人”，有道德并身居高位的人。爻辞的意思是，巨龙出现在田间，潜隐的有德之人利于出来治理天下。它提示人们，条件成熟之时，有才能的人应当大显身手，为百姓服务。“直方大”，指大地（坤为地）有平直、方正、广大的特性。爻辞的意思是，大地平直方正而广大，顺任天道而不自主，所以没有任何不利。它提示人们，像大地那样厚重宽广，顺天应人，就不会遇到任何灾患。“击”，治。爻辞的意思是，为某种类型的孩子启蒙，不利于用过分暴烈的方式，宜于采用严格要求、顺性教化的方式。它提示人们教育要因材施教，不可一律强迫。“眚”，灾害。爻辞是说，不要妄行，妄行必然招致灾害，没有任何好处。它提示人们，行为要谨慎，特别是在不利的条件下，更要小心。否则，必遭不测。“箕子”，殷纣王之叔。“明夷”，光明受到遮蔽。爻辞的意思是，殷人箕子自晦其明，是利用这种方法来坚守正道。它提示人们，在环境极其恶劣的情况下，也要守正不移，燃亮内心的光明。

以上诸例，表明“利”为“好处”、“有利”和“利用”。这一层意思，在《论语》所记孔子的有关言论中也基本如此，如：“子曰：‘仁者安仁，智者利仁。’”（《论语·里仁》）“子曰：‘放于利而行，多怨。’”（《论语·里仁》）“子曰：‘君子喻于义，小人喻于利。’”（《论语·里仁》）“子罕言利，与命与仁。”（《论语·子罕》）“子曰：‘无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成。’”（《论语·子路》）等等。“利仁”即利用仁。“放于利”，即依据个人的利益。“小人喻于利”，即小人懂得的是个人的利益。“子罕言利”，即孔子很少谈到功利的问题。“无见小利”，即不要贪图小利。可见，在孔子的相关言论中，利，也是利益、好处的意思。这一点，直到今天也没有什么变化。而《周易》谈“利”178次之多，说明它是十分关心人们的利益和好处的。从《周易》一书的忧患层面来说，我们也可以认为，《周易》就是要用自己的方式为人们谋利益，谋好处。但《周易》之所谓“利”，也并非是要让人占便宜、讨好处，而是在指示正确方向，以求趋吉避凶。所以，在《周易》中，“利”字还有一层意思，即“利者义之和”。

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“利者义之和”，语出《文言传》，其曰：

元者善之长也。亨者嘉之会也。利者义之和也。贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞。

这是《文言传》在解释《乾》卦卦辞“元亨利贞”时所说的一段话。大意是：元始，是众善的尊长；亨通，是美好的会合；有利，是事义的和谐；正固，是办事的根本。君子用仁心作为本体，可以当人们的尊长；寻求美好的会合，就符合礼；施利于他物，就符合义；坚持正固的节操，就可以办好事务。君子是施行这四种美德的人，所以说：“《乾》卦象征天：元始，亨通，和谐有利，贞正坚固。”译文参见黄寿祺等：《周易译注》，10页。在这段话中，“利者义之和”，“利物足以合义”，可以说是《易传》作者对《周易》中的“利”字的解释。朱熹于《周易本义》中说：“利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而各得其分之和。”明人来知德于《周易集注》中说：“上下彼此各得其当然之分，不相乖戾，此利也，乃义之和也。”今人金景芳先生说：“利是收缩、成熟，当秋天时，万物收缩、成熟，应该肃杀了。肃杀是合于义的。义之和，是说虽然有肃杀景象，万物却是和谐不乱，各有各的归宿。引申于人事，利是社会稳定之时，人们各安其分，各守其职，各尽其责。”金景芳等：《周易全解》，18页。以上诸家的注解，稍有不同，但有一点基本一致，就是认为“义”为“宜”详细解释见本章以后诸部分。，据此，“利”即物各得宜，和谐不乱，不相乖戾。很显然，这种“利”，与我们通常所理解的占便宜一类的好处是大不一样的。然而在《周易》看来，这种“物各得宜，和谐不乱，不相乖戾”的“利”才是最大的好处。因为，它所反映的是自然、社会和人生的“当然之分”，它所代表的是自然、社会和人生的最大利益。再如：   

《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。”（《系辞传》）

“自天佑之，吉无不利”是《大有》卦上九爻辞。其之所以说“吉无不利”，自然是由于“自天佑之”之故。而天为什么会“佑之”呢？孔子认为，是因为它的“顺”。“顺”，也就是顺服天道。顺服天道，则得天道之助。得天道之助，自然会是“吉无不利”。可见，“吉无不利”的获得，是与合乎宇宙自然的本质规律密切相关的。而“宇宙自然的本质规律”当然会使“物各得宜，和谐不乱，不相乖戾”。所以，《系辞传》说“变而通之以尽利”，“屈伸相感而利生焉”，“《易》，穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利”。即在顺应事物发展变化的过程中，于往来屈伸交替相感的同时，赢得天道的佑助，以获取最大的利益。

既然《周易》所揭橥的利益是合乎自然、社会和人生的大利益，因此，它就特别强调，正确的利益观是利天下、利他人。看下面一段引文：   

作结绳而为网罟，以佃以鱼，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，木为耜，揉木为耒，耒耨之利以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》……

以上这些材料均见于《系辞传》，内容是讲古代圣王观象制器，以济天下之穷，以利天下之用。也就是《系辞传》所谓的“备物致用、立功成器以为天下利”。用《周易正义》中孔颖达的话说，即“谓备天下之物，招致天下所用，建立成就天下之器，以为天下利”。《系辞传》在讲述这段“圣道王功”之前，还有一段颇具哲学内涵的话：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”大意是说，古时候伏羲氏治理天下，他抬头观察天上的表象，俯身观察大地的形状，观察飞禽走兽身上的纹理，以及适宜存在于地上的种种事物，从近处援取于人的一身作象征，从远处援取各类物形作象征，于是才创作了八卦，用来贯通神奇光明的德性，用来类归天下万物的情态译文参见黄寿祺等：《周易译注》，573页。。这虽然是讲伏羲画卦的过程，但也概括地表明，古人“备物致用、立功成器以为天下利”，并非单纯是利益的驱使，而是仰观俯察，“以通神明之德，以类万物之情”的结果。所以，后继的“圣王”古书中的所谓“圣王”多是创造或发展中华文化的杰出代表。们才能根据事物的特性及其发展变化的规律，发明创造出耒耨、舟楫、交易一类的器物制度，以为天下百姓谋取最大的利益。

谋取天下人的利益，是古人利益观中的核心内容之一。也正是在这个层面上，它与古人所特别强调的“义”结合起来，成为人们修养自身德性，评价人之行为的主要标准之一。如古人所讲求的民族气节等，都与这种利益观密切相关。

当然，追求天下、国家之利，也并非要否定个人、家庭、团体的利益。在《周易》看来，只要是“物各得宜，和谐不乱，不相乖戾”，什么样的利益都可以追求。我们甚至也可以说，“物各得宜，和谐不乱，不相乖戾”，这样的利益就是“吉”，追求这样的利益就是“趋吉避凶”。在这个层面上，“利”也就是“义”，“利”也就等于“义”。