14﹒3

“终”在《周易》中意义颇多，但就卦象而言，则多指上爻。如《需》上六“敬之终吉”，《复》上六“终有大败”，《家人》上九“终吉”，《夬》上六“终有凶”，以及《比》上六《象传》“无所终也”，《否》上九《象传》“否终则倾”，《剥》上九《象传》“终不可用也”，《夬》上六《象传》“终不可长也”等，都说明“终”指卦之上爻。

与“其初难知”不同，上爻多处于事物发展的终结阶段，形势较为明朗。但一事之终结或为它事之开端，因而，每一卦的上爻，也往往是剥复否泰、物极则反的关节点，所以，也十分需要知其几，察其变，慎其所以。仍以《泰》、《否》为例：

城复于隍；勿用师，自邑告命，贞吝。（《泰》上六）倾否；先否后喜。（《否》上九）

“复”通覆。“隍”，“城下沟，无水称隍”（《周易集解》引虞翻语）。爻辞的意思是，城墙倾覆到干枯的护城河里，出兵征战已属徒劳，只有发布罪己的告命，正己修德，才有可能渡过难关。《泰》卦本为通泰之卦，但处于上六之时，也难免泰极否来之忧。王弼说：“居《泰》上极，各反所应，泰道将灭，上下不交，卑不上承，尊不下施。是故‘城复于隍’，卑道崩也。”（《周易注》）

可见，事物的发展总是有始有终，到达了它的终点，实际上也就等于到达了一个新的十字路口，究竟应该向哪个方向发展、向哪个方向变化，仍然是一个“动而微”的问题。古人云：“靡不有初，鲜克有终。”这说明，有一个好的开端并不等于有一个好的结局。因此，与前面强调的慎始同样重要的是“慎终”。“慎厥始，惟厥终”（《尚书·蔡仲之命》），“君子视微知著，见始知终，祸无从起”（诸葛亮：《诸武侯集·便宜十六策·思虑》）。不然，便有可能被通泰之时的景况所陶醉，不知因时变化，而致“城复于隍”的结局。“倾”，覆。“倾否”即倾覆否闭局势。《否》卦本为否闭不通之象，但否闭发展到了极点，也会向相反即通泰的方面转化。所以爻辞说“先否后喜”，即先闭塞，后得通而喜悦。《象传》说：“否终则倾，何可长也。”“何可长也”就是否闭之势不会长久。程颐注云：“否终则必倾，岂有长否之理。极而必反，理之常也。然反危为安，易乱为治，必有刚阳之才而后能也。故《否》之上九则能倾否，《屯》之上六则不能变屯也。”（《程氏易传》）

从程氏的解释中，我们可以得到两点启发：一是极而必反，无论处于何种困境，都不要灰心丧气，相反要保持信心和斗志；二是极而必反虽是常理，但需要人的顺应与配合。《否》上之所以能够“倾否”，就在于它的阳刚健硕的本性。反之，如果像《屯》上那样，又怎能扭转局面呢？

以上两卦，它们的上爻所展示的变化都是十分典型的。它告诫人们，无论是身处顺境，还是身处逆境，都不可掉以轻心。否则，顺境有可能在你的傲慢无知中变为逆境，而逆境变为顺境的机会也有可能在你的颓废萎靡中给丧失掉。

由于极而必反是事物发展变化的常理，所以《周易》特别注意防止“过头”行为。如《乾》上九曰：“亢龙有悔。”《文言传》释曰：“‘亢龙有悔’，穷之灾也……亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。”因此，朱熹认为：“当极盛之时，便须虑其亢，如这般处，最是。《易》之大义，大抵于盛满时致戒。”（《朱子语类》）朱子此说，可谓得其要领。

14﹒4

《周易》乃忧患之作，目的是叫人趋吉避凶，其所谓慎始慎终，也正是为了揭明此理。有些初、上爻辞，辞中即已包含了如何趋吉避凶的道理。如：

无交害，匪咎，艰则无咎。（《大有》初九）闲有家，悔亡。（《家人》初九）履错然，敬之，无咎。（《离》初九）入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。（《需》上六）

“无交害”，即不交往不惹祸。金景芳先生说：“大有初九以阳居大有之初，处在卑下的地位，上面没有系应，必无骄盈之失，所以无交害。无交害谓无交则无害。‘匪咎’，大有本无咎，然若以为‘匪咎’而以易心处之，则反有咎。必也思难兢畏，不生骄侈之心，则无咎。”金景芳等：《周易全解》，126页。可见，《大有》初爻之无咎，固然是《大有》之时势所然，但要保持这种无咎，还需要人的“思难兢畏，不生骄侈之心”，否则，是会由无咎而生出有咎的。《诗经》说：“惴惴小心，如临于谷。战战兢兢，如履薄冰。”（《诗·小雅》）说的就是这个意思。

“闲”，防止。王弼注曰：“凡教在初，而法在始。家渎而后严之，志变而后治之，则悔矣。处《家人》之初，为家人之始，故宜必以‘闲有家’然后‘悔亡’也。”（《周易注》）因此，爻辞的大意是，对于治家而言，开始时就立下规矩加以教育、约束，可以免悔。在这里，“悔亡”的前提条件是“闲有家”。其实何止于治家，做任何事情都需要“慎其始”。如《师》初六云：“师出以律，否臧凶。”即出兵打仗，一开始就要强调纪律，如果做不到这一点，或者做不好这一点，结果必凶。

“错然”，《周易集解》引王弼曰：“敬慎之貌。”爻辞的意思是，事物开始之时就小心谨慎，恭敬不苟，则没有咎害。《象传》说：“履错之敬，以辟咎也。”在这里，“无咎”的前提是“履错之敬”。按《离》卦下离上离，有附丽之象。初为以阳居阳，虽有刚动健进之德，但于附丽之初，也应当谨慎自守，以求有所附丽。所以爻辞戒以“履错之敬”，王弼注曰：“处《离》之始，将进其盛，故宜慎所履，以敬为务，辟其咎也。”（《周易注》）“辟咎”之“辟”说明咎之有无，并非全在客观，或者也可以说主要不在客观。与客观环境相比，主体自身的德行、态度、方法也许更为重要。由此，我们似乎也可以得出结论：慎始慎终的关键是“慎自己”，慎自己的德行，慎自己的态度，慎自己的能力。

“入于穴，有不速之客三人来”可谓凶兆。但《周易》认为，“敬之”，终能获吉。《需》卦下乾上坎，上六以阴居《需》之终。朱熹说：“柔不能御而能顺之，有敬之之象”，“敬而待之，则得终吉也”（《周易本义》）。这说明，以阴柔之爻处极险之境，只要“敬之”，就能摆脱危险。可见，处于弱势并不可怕，处于险境也不可怕，关键是要有离弱出险的方法。

总之，慎始慎终，就是知几察变，就是从始动之微发现其未来的吉凶；从变化的苗头发现其以后的走势。一句话，就是在细小处用功，因小而知大，图难于其易。如老子所说：

图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。