因为“年少无知，年老睿智”，所以孩子和老人在一起倒是相得益彰。人类这独特的灵长类动物会经历更年期。有理论认为这一过程对母亲联盟颇有助益：一位经验丰富的女性因为脱离了抚养孩子的阶段，能够将她的经验传播给年轻而经验不足的亲戚的后代。老年人也可能会再次变得粗鲁，一方面是因为经验使他们认为没有什么事是大不了的，另一方面是因为他们开始丧失脑部主管自控区域的机能（青少年恰好是最后才得到这种机能），所以也不要借车给外公。此外，你在维基百科中并不能得到老人们的智慧，那些故事和结论也许未必准确，却是经过不断地回忆共享文化宝藏所提炼和总结的。外婆头脑中的谚语、比喻、宗谱、歌谣都是经验的表现形式―可以向正在崛起的一代保证，在那个时代的纷争之中和忙碌父母的忧虑中，总有一些事情延续至今。

和大自然沟通

在每个狩猎―采集者家庭中都有一个最为重要的角色，它比最值得尊重的老人更值得关注―大自然。他们需要依靠适时出现的食物以保障生存，他们过着灵性的生活，包括和大自然的密切沟通。对于俾格米人来说，森林本身就是神灵，森林是孕育他们的子宫以及死后的归宿。但森林绝不是一位横加溺爱的母亲；在她慷慨的背后，也需要人们遵守各种禁忌，避免她带来的灾难。80%的可食用哺乳动物在他们生命周期的某些时候因此可免于一死：可见“禁捕期”不仅是现代狩猎者的发明。几乎在所有的狩猎―采集者社会里，人们都会对发现的珍宝留下一点，无论是浆果还是野牛。这是行之有效的保险：在环境保险单上递交了保险费，艰难时期也可以渡过难关。拉科塔印第安土著声称南达科他州的黑山为“他们的食品店”；卡斯特（Custer）第一次远征时在那里发现了金子。于是两年之间，24 000名矿工蜂拥而至。这个古老的故事流传甚远：传统的“本地人”意识到必须和给予他们支持的周围环境相平衡。而现代的拜金者们却在寻找并掠夺着精心照料的资源，既破坏了环境，也对人本身造成了伤害。此类事件如此频繁的发生一定有根本的原因。

准确地说，许多狩猎―采集者社会最终实现的这种“平衡”并不必然是他们所认为的。例如，北美洲是许多行动迟缓的大型动物的家园，毛象和庞大的旱獭没有早期人类活得那么长久。澳洲土著人同样使有袋类动物和不飞行的鸟类面临灭绝的境地。两种文化为狩猎之便都习惯性地烧毁荒野，和中古世纪一位国王处理鹿苑的方式如出一辙。有人认为，人类种植作物和蓄养动物的历史可能始于12 000年前的杰里科（Jericho）附近。在那里，人类种植了无花果树。而家养的真正原因是人类已经严重地消耗了可食用的野生资源供应。快乐的狩猎人成了不情愿的农民。

我们青睐哪种文化不言自明：你自然是希望邀请朋友们去烧烤，而不是分享一大锅的燕麦片。《公地悲剧》概括了我们对资源的掠夺性方式和祖先轻度采伐方式的区别，加勒特.哈丁（Garrett Hardin）在这篇1960年的论文中审视了私有福利和公共福利之间的不平等关系，使该理念流传甚广。最典型的模式要数非洲的放牛：在许多部落中，牛对于男人来说就是财富的象征，在地位象征和结婚聘礼上起到了非常重要的作用。这也就可以理解为什么男人们想拥有尽可能多的牛，哪怕是羸弱的牛。而土地是公有的。这样做的必然后果是导致过度放牧和荒漠化，但人们仍不罢手。面对总体的衰落，个人私利占了上风。