著名爱国人士闻一多先生在抗日战争时期讲过一段话，至今令人深思：

“我国前途之危险不独在政治经济有被人征服之虑，且有文化被人征服之祸

患。文化之被征服甚于其他方面征服百千倍上。”

中国科学院院士、华中科技大学学术委员会主任杨叔子教授指出，现 在有的大学生、研究生“精于科学、荒于人学；精于电脑，荒于人脑；精于 网情，荒于人情；精于商品，荒于人品；精于权利，荒于道”，重理工轻人 文、重专业轻基础、重书本轻实践、重共性轻个性、重功利轻素质。他认为 “重”是对的，但“轻”则是错误的。 2002年4月中央人民广播电台连续两 天组织专家、学者及部分大学生对“80后”学子进行评论，最后总结是：有 青春没热血，有文凭没文化，有知识没智慧，有道德没修养，有见闻没思 想，有向往没志向，有心思没主张！

中国老子道学文化研究会胡孚琛会长于2008年3月28日在全国老子道学 文化研究会成立大会上的讲话中说：“文化是一个民族的命脉，在全球化的

第一部分 名家十五讲

浪潮中，中华文化是我们民族鲜明的身份标识。在民族存亡绝续的关头，文 化存，则国家存。中国儒、道、释分立而互补的传统文化代表了中华民族的 尊严，近百年来遭到自阉式的破坏。美国立国甚晚，无文化根基，以球星、 影星和高消费、卡通片、科幻片为时尚，我们也大力引进文化垃圾，紧跟美 国的后现代时尚文化。现在更是利用国家电视台的高端话语权对中华民族的 经典、名著进行炒作，如果掌握不好，则会干扰学术界的评价机制和运行机 制，干扰中华民族思想创新的秩序。”

今天，我们已经失去了水的清澈和天的湛蓝，也没有了如颦似黛的远山 和旖旎多情的湖水，草木已经失去了传情解意的灵性，山水也不再有那种饱 含诗情画意的温馨。这便是过分追求经济发展的急功近利所带来的恶果，其 根源则是由于西方文化主导世界，导致人与自然关系的高度紧张。1988年2月 在法国巴黎，七十五位诺贝尔奖的获得者聚会，瑞典籍阿尔文博士在总结性 发言中说，如果人类要继续生存下去，那么就必须回头，到2500年前孔子那 里去汲取智慧！

儒家文化，是世界文化大背景下的一种文化资源，又是一种集中体现着 中国人生命气质的精神文化。儒家文化提倡人通过不断地修身养性以提高个 人的人格品质，实现人和人的和谐、人和自然的和谐、人的身心的和谐。儒 家文化以立志有恒、克己内省、改过迁善、身体力行、潜移默化、防微杜渐 为特点，形成了具有独特风格的教育与教学的手段。

与西方教育不同，中国传统教育不是“罪感教育”，而是“乐感教 育”；不是消极无为、逃避现世，而是刚健有力、自强不息；不主张离开 社会和家庭，而是强调在家庭、学校及日常生活之中积累道德行为，主张 “弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文” （《论语·学而》）。传统教育在加强自我修养的“极高明而道中庸”的学 习中，强调人内心价值自觉的能力，强调学以致用、知行合一，是“盖致知

从心开始：北京大学爱心讲堂十年精华 以达其行，而力行以精其知，功深力久，天理可得而明，气质可得而化也” （《南轩文集》卷十五《送钟尉序》）的教育。

明朝袁了凡先生就是在“为仁由己”、“自省”、“慎独”、“无以善

小而不为，无以恶小而为之”，直到“自我完善”，即通过自我求取在人伦

秩序与宇宙秩序的和谐中，改变了命运，创造了人生。

袁了凡先生把自己人生的经验教训以家训形式总结出来，教导儿子： “务要日日知非，日日改过。一日不知非，即一日安于自是； 一日无过可 改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修，业不加广者，只 为‘因循’二字，耽搁一生。”“造命者天，立命者我。力行善事，广积阴 德，何福不可求哉？”在强调启发心性的自觉道德功能观的修炼中，教育儿 子如何“做人”：提出了“做人”的道理、“做人”的要求、“做人”的方 法，并让他从中得到“做人”的乐趣，在儒家文化“天人合一”中得到一种 最高的、理智的幸福。