首先，“中”有时候又叫“中庸”。提到中庸，就有很多人误会，以为孔子提倡中庸是要人们做一个没有特色、没有明显立场的好好先生。其实这是不对的。没有特色、没有明显立场不是中庸，是平庸。中庸是容许人有特色、有明显立场的。它所不容许的是情绪、思想和行为的极端化。

其次，“中”不是物理上中点的中，也不是意见上折中的中。“中”是指处理事情最恰当的着力点，既不偏左，也不偏右，适中的意思。

由于事物的现状是随时空的改变而改变的，所以“中”不是静态的，而是具有时空性的。也就是说，那个最恰当的点是随着时空的转移而变化的。孔子曾说：“君子之中庸也，君子而时中。”就是这个意思。

如何去掌握这个随时空改变而改变的“中”呢？孔子也曾不止一次地表示非常之难。因为要掌握“中”，不但要有大智慧，同时也要求很高的艺术性，这与一个人的德性、修养、心胸器量等诸多因素有关。换言之，守中、用中，除了要有宏观微观兼具的智慧外，还要有极高艺术性的调控能力。（关于这点，相信没人能说他一定可以办到。但随时能在心里存有“中”的概念，警觉力够，就可“虽不中，亦不远矣”。）

下面举三个例子来说明中庸之道所展现的意义及其重要性。

一、例如父母管教子女，既不能太严，也不能太宽。太严太宽都是“异端”。太严了，子女的独立性受损，将来步入社会就要吃亏。太宽了，子女容易任性自私，将来步入社会，也会不利。如何掌握严宽适中，颇不容易，要看父母的智慧和处理的艺术了。同时，由于子女在随时成长，所以严、宽没有一定的比例。子女幼小时，或者严应多于宽。稍长时，或者严宽要对等。长大成人后，或者宽应多于严。

二、工业发展与环境保护也是如此。太侧重工业的发展，将有害于生态；太侧重环保，将阻碍经济的成长。如何在两者之间找到适中点，不容易，是智慧也是艺术。或者经济刚起步时，工业应重于环保。经济已有小成时，或者要工业环保兼顾。经济已经发达时，或者环保要重于工业。

三、政府的管制和个人的自由大概也是如此。政府拥有过多的管制力，就有集权政府的味道。个人太过自由，就有无政府主义的倾向。这是两个极端，如何找到适中点不容易，是智慧也是艺术。或者在国力衰弱时管制要多过自由，发展以政府的计划为主导。在国力中等时，管制和个人自由要平衡，发展以政府的计划和人民的创造力结合为主导。在国力强盛时，个人的自由应超过政府的管制，发展以全民的创造力为主导。

总之，“中”是重要的。唯有执中，不但可以免害，而且可以最大效率地获取最大的成果。

2.17子曰由诲汝知之乎

子曰：“由，诲汝知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”

上文“是知也”，其实就是“是智也”，但笔者看到一本近代还很有名的注释书，或许根据某个古解，把它解成“是真知也”，乃觉得有说明的必要。

社会上颇有一些人士，由于过于好强，好面子，面对自己不知的事物，常常假装知道，甚或冒充内行，以示自己“有智慧”。孔子认为，这种骗人骗己的心态和行为其实是“没智慧”的表现。只有诚实地对知道的表示知道，对不知道的表示不知道的态度，才能虚心上进，才有再学习的可塑性，才“是智也”。

记得在《荀子》的《子道》篇中，曾有这样的记载，孔子告诉子路：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。”

如果把“知之为知之，不知为不知”解成“是真知也”，那么，“能之曰能之，不能曰不能”岂不变成“是真能也”，通吗？