所以，“留意”这个东西在佛法里讲是“作意”，这个“作意”很关键，但“作意”到了后来，还要“不作意”。因为在佛教里，不管是作用于“有”也好，还是作用于“空”也好，都有一个举念，让你如何如何，是让你“作意”。禅宗里讲“向上提持”，还是让你“作意”，到某个时候要把这个“作意”放下。一步一步地走，首先，你要“作意”，当你把这个“作意”玩熟了以后，再把这个“作意”放下，那就是另外一个境界了。所以，我们看到“油然不形而神”，到底是什么？我们要从这句话的背后找到这个感觉。

“万物畜而不知”，实际上不要说大道，我们自己学了多少东西？有多少底蕴？经常打坐的人，我就要问他，平时我们经常被外部环境牵着跑，同时自己的内心里还有很多东西也具足存在。平时心被万物牵扯着，我们不觉得自己心里有什么；当你坐在那里，打坐的时候，把外部环境的东西一抽空，哎呀！这时我们面对自己肚皮里的东西，一会儿给你冒一个东西，一会儿又给你冒一个东西，让你手忙脚乱。有时是无聊的、莫名其妙的东西出来，但如果你是有心人，就会发现有时会有很精彩的东西出来。哎呀！自己肚子里还有这么精彩的东西呀！那时你就会震撼、惊诧了。

的确是这样，像门捷列夫发现元素周期律，还不是梦到几个人在打牌，打牌的时候把元素周期律给破译了。海明威是在梦里把小说给写了，他做了个梦觉得很有启示，就此完成了名著。基督教很重视梦的启示，有时把梦当作上帝的启示。我们也把《周公解梦》当作一种启示，结果反而过多关注富、贵、吉、凶等问题，没有必要。关键还是少看外部的形象，我们要看自己肚皮里有什么东西？管它是什么吉、凶、福、祸，关键是看有什么东西？为什么会有这些东西来，会有这些东西去？我们生活了一辈子，很难得安安静静来料理一下自己肚皮里有什么东西。所以，有时候我们需要打坐，使自己安静下来，让我们肚皮里的自我内容表现出来给自己看，你才知道自己肚皮里还有这些东西。你刚开始打坐的时候，会有一些身边的事情牵扯着，但是多坐一会儿，把身边的这些因缘都料理顺了以后，用佛教的话说，就是你“第八识”深层的种子，你生命里原始的东西、积累的东西，就要冒出来了，有些不可思议的东西要冒出来，到时你才觉得自己是个聚宝盆，有无尽宝藏在这里摆着，那你就觉得安逸了。

所以“此之谓本根”，什么叫“本根”？用佛教的话说就是“真如”，也就是“佛性”。道家里讲“本根”也好，“道”也好，“道本”也好，都是一回事，当然，在这里就叫“本根”。

前面讲“物已死生方圆，莫知其根也”，这里又说“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根”，这里又是一个“不知”，“不知”就是本根。“知”，很可怜，“知”就是你此时此刻面对一个对象，面对一个问题，你知道而已。而“不知”则是泛指一切，“无知”是一个无穷尽的空间、无穷尽的内容，这个恰恰就是我们的“本根”。这个无穷尽的空间、无穷尽的内容是什么？我们不知道就是“无知”。有没有？肯定有。有什么？既然你不知道，它就是“无”。所以，它就是似有似无，非有非无，你把注意力放在某个角落，那个角落就清晰了，就变成可知了，进一步就变成已知了。那么我们怎样把这个“本根”寻找回来呢？《道德经》说“致虚极，守静笃，夫物芸芸，复归其根，归根曰静”之类的，都是讲求“归根”，都是教我们怎样找到这个“本根”，找到以后就“可以观于天矣”。

大家学《阴符经》都知道“观天之道，执天之行尽矣”！我们这里有很多位能够背《阴符经》的朋友。那么这里就可以说“可以观于天矣”，只有得到“本根”，你才能够观于天，你才能成为至人，才能成为大圣。