你们活在事物表象和幻影之中。唯有实相存在，但你们却不知道这个事实。当你们了悟时，就明白自己是空。

而身为空，你就是万有。这便是一切真理。

我们生命中的喜悦与悲伤是由何处生起?当宇宙创生的起源被人格化之后，我们就给它各种名字，像阿拉（Allah）、大梵天（Brahma）或是神。

那个神圣之源也能够在人格化之外的氛围中体验到。神秘主义者和禅修者之所以能描述这份起源，是因为他们体悟到大宇宙万有正是出于神圣的大虚空。犹太神秘主义者形容那片大虚空是：

神在虚空混沌中创造了世界，它只存在于神的心中。我们如要明白自己的归属，必须再度变成空，然后那些神圣的力量才能够穿透我们，提示我们所做的一切。

到底变成空无一物是什么意思?了解虚空或无我是令人困惑的，因为它难以形容，就像水确实存在虽然非常明显，但却难以描述什么是无。同理，当我们体会真理时，它会以不可思议的方式向我们展现宁静和喜悦的世界。文艺复兴时期的基督教神秘主教AngelusSilesius解释体会真理的情形：

神的爱和喜悦是无所不在的，

除非你跳脱其外，否则无法造访这片神秘境地。

当纳其给达接过死神递给他的那面镜子时，死神是在教导他发现自己生命的来源。禅修者在自我探索到一定深度时，就能体悟空性。这个空性有两种面向：自我的空性和虚空的空性。

自我的空性最先表现在我们了解自己无法控制不变的自我。走上灵修之路，进行内心探索的禅修或祈祷冥想时，思绪就如流水，变化不定，情感和心境也时刻起伏，就像湖面上荡漾不停的涟漪，顷刻之间光影幻化。这些情感和思绪的流动其实自有其生命。我们在其中瞥见自己童年期和成年期的全貌，我们的注意力不得不深受其吸引，但它们随即又消失无踪。通常我们认为自己就是这些思绪、意念、情感以及身体各种感官觉受的总和，但其实它们都不是真实存在。

既然这些思绪、意念、情感或身体都变动不羁，那又怎能说它们代表自己呢?或许我们要做的是先退开一步，仔细省察那些明白这一道理的人以及他们领悟的境界有多么宽阔。

在禅修过程里，我们可以把自己的心神和各种觉受综合成“我的体验”，转化成更沉潜、更轻安（不具占有性的）的省察。这种寂然的省察，使我们得以瞥见空性的初貌——称之为无我或无自我感——我们这才发现坚实又独立的生命体，不过是自己心念的幻化。艾伦·沃茨在《天书：论认识自己之禁忌》（TheBook：OntheTabooAgainstKnowingWhoYouAre）中称，这层认识是我们守得最紧的秘密。