我们透过自我的醒觉，把意识转化成智慧，那就没有烦恼，所以称为无漏。《唯识三十颂》最后一颂说：

此即无漏界，不思议常善，

安乐解脱身，大牟尼法名。

到这个境界，已是不可能用语言来言传的不思议境界，那时已从烦恼中解脱出来，“妄想识灭，名为涅槃”（《楞伽经》），入于清净圆满的实性，那就是“大牟尼”，就是最上的寂净圆满。

所知障——法执的意识阻碍慧性的开展

菩提就是人性的光明面，有了它我们才可能过创造性的生活。菩提就是唯识家所谓的如来藏，是最根本的智慧所在。因此，如果这个智慧的本体被所知的知识和意识活动障蔽了，光明的智慧也就不能发挥作用，而发生愚迷无明，失去良好的认知和领悟力。

一个人有了烦恼障，很自然地也会发生所知障。在日常生活中，我们的认知活动会受情绪与情感因素的干扰。情绪或情感一旦激昂起来，智慧很难发生正确的认知。比如说，我们有了自卑和不安，就希望别人对自己好，相对的自己也想讨好别人。讨好别人的人，心中有了特别的居心，当然不可能有公正的判断，不可能心平气和，不可能有如如不动的平静。

通常我们很容易对知识产生执著，以为所知道的东西或知识都是绝对的，而把这些知识奉为真理。但事实上，那些知识并不是放诸四海皆准的，因为我们生活所面临的就是一个变动不羁的“无常”现象，连我们的我相和意识活动也是生住异灭，没有定法的。所以如果我们认为有一种绝对的真理可以救度自己，必然是一种虚妄。在《楞伽经》中记载大慧菩萨问佛陀有关一切法无常的疑问。佛陀在解释时说：

大慧！何故一切法无常？

谓相起无常性，

是故一切法无常性。

生活本身就是一种无常，如果遵奉一种绝对的真理或救世主，我们的智慧即刻被它障蔽。

法执也是一种虚妄，一个佛教徒，如果把佛经奉为绝对的真理，屈从于它，甚至对它膜拜，不但不能成佛，反而把自己变成愚迷的凡夫。我们必须了解，佛经是用来启发自己见性、发大智慧的工具，如果把这些工具当目的，岂不是本末倒置？在《六祖坛经》里有一个故事，很能发人深省。唐朝的时候，有一位名叫法达的和尚，每天颂读《法华经》（即《妙法莲华经》，这部经是天台宗的主修经典），已经颂读三千遍了。他自以为完全能记颂经典，功德无量，于是有些自负。有一天，他到曹溪去参见慧能，表现得有些傲慢，连见面行礼，都不够谦和。慧能看了，知道他心中必然有了障碍，于是问他修习什么功课。法达自负地说他专攻《法华经》的情形，后来经过慧能指出法执的错误，他才恍然大悟，拜慧能为师。慧能对法达说法时，有一段非常精彩的偈子说：

心迷法华转，心悟转法华，

颂经久不明，与义作仇家。

无念念即正，有念念成邪，

有无俱不计，长御白牛车（即指大乘法门）。

生活的唯一真常就是无常，所以只有剑及履及地去生活，即悟即知即行，如果只是停留在言说和读颂，说说好听，自己不能实践受用，一点用处也没有，只不过是言说妄想罢了。

经典是用来开慧的，把经典完全地消化，融入于生活，在生活中发出智慧，就是见自菩提，就是完全的醒觉。所以佛陀说：

自觉观察，不由于他，

离见妄想，上上升进，入如来地，

是名自觉圣智相。

现代人读了许多书，学了许多知识，是不是在精神生活上有了提升呢？很明显的，从现代人普遍罹患紧张、焦虑、高血压、失眠等等时代病来看，那些知识并不能解答精神生活的问题，精神生活必须由自己的悟力去解答，而不是定法或有为法所能回答的。佛陀在《楞伽经》上说：

采集业为识，不采集为智，

观察一切法，通达无所有，

逮得自在力，是则名为慧。

缚境界为心，觉想生为智，

无所有及胜，慧则从是生。