了解别人，相对的也有助于了解自己；接纳别人，也有助于接纳自己；宽容别人，也就是宽容了自己。心理活动毕竟是在自己，所有不能谅解所产生的恼怒，都是自己在承受，所有的苦闷都由自己造作而起。所以能了解别人、原谅别人、接纳别人的人，就有了充分的醒觉。《楞严经》上说：

眼色为给，生于眼识，眼有分色，色尘无知，识生其中，则为心在。

当我们执著于人我的差异，比较彼此的高下，分别彼此的色相，就会产生对立，就会有了自我中心，犯了严重的我相。色尘本身并没有障碍我们，苦恼我们，所有的苦恼都起于对识的执著。在楞严会上，佛陀对阿难说，修道者不能成就无上菩提，都是由于犯了两种根本的错误，即：

与诸众生用攀缘心，而误以为是自性。

由诸众生，遗失本明，而不能自觉。

人我之间的关系，只是色相的表征。别人有愧于我，就必须了解到那只是一时的不便；别人对我不客气，是由于他被境界所转，一时失去控制；别人与自己意见不同，那是根性因缘不同……凡此等等，能作如是了解，自己就不会引发瞋怒。

能了解别人的苦衷，就能体谅别人对自己的不是；能欣赏别人的优点，就能与人和睦相处；能宽容别人短处，就能伸展自己的胸襟度量。

明白事理·承担是非·事事无碍

我们已经讨论过精神生活的提升，一方面要把潜意识中阿赖耶的业力种子，释放出来，转识成智，成为实现生活的种种福德，另一方面还要修禅定功德，长生智慧。前者成就了事，它是属于生灭门的范畴，后者成就了理，它属于真如门的范畴。能如此，才能做到《华严五教止观》所谓的“事理两门圆融一际”。华严宗初祖社顺和尚说：

心真如门者是理，

心生灭门者是事，

即谓空有二见自在圆融，

隐显不同，竟无障碍。

很明显的，中国华严宗所谓的理事无碍，正是要把潜意识中阿赖耶的种种业力因子，实现出来，从而解脱，使如来藏这个能发智慧的般若性体重现光明。

所谓心真如门是指空性的如来藏识，它是净化之后的思维形式，这种思维形式也许是直观的，也许是逻辑的。它是一种纯粹的理体，是一切智慧的根源。虽然真如门的修证，是不可思议的甚深法界，但是真如门的修证，如果不是从生灭门中实现出来、净化出来是办不到的，所以理事必须双修。

在日常生活中，理法界相当于哲学上实证论者所谓的逻辑一贯性，事法界相当于道德的期待性，理事法界相当于经验的检证性。我们要用这三个标准来规范自己的言行，去导正生活，并做为转识成智的依据。

明白事理就是要在日常生活当中，根据以上三个标准去明白是非，但是明白是非也可能带来另一个障碍，因为我们很容易执著于是非，而以是非之心来度计别人或责备自己，处处挑剔，看不习惯，甚至造成道德强迫症。因此，必须能承担是非，放下对是非的挑剔，这样才能做到理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。

从心理卫生的角度来看，健康的心理生活需要一套良好的伦理行动。心理学家如弗洛姆、罗洛梅等人都强调伦理的实践是心理健康的条件，但是伦理绝对不是束缚自己的锁链，而是引发自己醒觉的针砭。当一个人为了遵守戒条，而弄得处处不自在时，戒律成为奴役自己的枷锁；反之，如果以实践智慧来实现戒律，戒律则是智慧的表现。因此，事与理不是截然不同的两项，而是生活上体与用之一体两面。伦理的本身包含了事与理两个部分：事是生活格律或戒律的“有法”，理是一切自在，能承担能放下的“空法”。事理圆融，就能勇于改正而不悔恨自责，努力积极而又不落于执著焦躁，这就是事事无碍，能实践大乘菩萨行的基本条件。