佛陀固然提出了许多生活应该遵守的戒律，但是他一再强调“戒而无戒”，要把自己变为伦理的主动实践者，千万不要变成了它的屈从者。伦理的目的是净化自己，伏断烦恼；如果为了实践伦理反而带来困扰，那么所实践的行为就不属于自己的精神生活，不能引发充分的醒觉了。在早期佛教经典中可以看到佛陀说：

“如果信受奉行这些教义，会使自己迷失痛苦，那时你就该拒绝遵守它们。”

人文的伦理是要一个人成为主动的伦理实践者，而且最后的目标是自我的醒觉。佛教的伦理及其教诫，不是神所制订的，它不代表一种权威，而是一种精神生活的指引。在佛教的伦理观里，法师并不是权威的代表，佛陀曾说：“如来没有所谓导师紧握的拳，法师是一位循循善诱的觉者。”佛教所宣导的是一套重视个人内在开悟的伦理，要每一个人从许多苦难和烦恼中解脱出来，看到自己的本来面目，过创造性的生活。因此，佛陀的教诫是不要信赖传闻，不要相信或依赖习俗，不要因为它是经典上说的或者因为它与你的信仰符合，或因为它是你的导师开示的话，你便信赖它，你要做自己的灯，只有依赖自己，不向别人或外力求援的人才能达到最高的境界。

相反的，另一种伦理则与佛教大相径庭。它源自权威和绝对地服从。伦理和教诫是神所制订的绝对规范，人不能违背它，否则就触犯了神的意旨。因此，无论你高兴或不高兴接受，必须绝对地服从，因为它代表着至高无上的权威和绝对的力量。在这种权威的观念下，人成为规范的奴隶，为了取悦神或权威，必须屈从那些不得不做的规范。如此一来，即使表现了最好的美德，仍然不能使自己成为主动的伦理实践者；它不能成为醒觉的力量，不能成为健全的精神生活，因为他的心中一直还有所求，有所惧怕。在权威的伦理下，人失去心灵的自由和真正的慧性。

从另一方面来看，伦理和信仰是分不开的；因为信仰是个人对精神生活的肯定，缺乏信仰的人则无异否定了精神法界的存在。事实上，信仰是人类心理活动的自然现象，也是与生俱来的一种心理需要。心理分析学家容格认为正因为我们心中存在着对信仰的需要与现象，所以信仰是存在的事实，人不可以没有信仰。但是从心理分析学来考察，则信仰有两种类型：一种是人格健全发展的结果，是个人潜能实现后的真我之肯定，具有清醒的独立性和创造性的特质。这时在精神生活上有了光明的取向，他们爱护同胞，慈悲为怀，体验到民胞物与，有参天地化育的自在感，参入永恒的法界，所以称它叫醒觉的信仰。透过醒觉与实现，把自己的精神生活提升到更高的境界，直到证入一真法界。因此，醒觉的信仰有以下几种特质：

第一、它具有良好的自发性，使自己生活在不断的成长和实现自己潜能的喜悦中，并与别人分享。他们的一切努力是自发性的而非被强迫的。

第二、承认生命及生活的有限性，而以恬淡和简朴的态度去接纳真理，以免除贪婪和无谓的妄想。

第三、提升自己的精神生活，而不是专注于虚荣的追求。对生活本身的肯定，就是一种至高无上的喜悦。

基于这样的信仰与实践，生活上逐渐走向自主性而非强迫性。心灵渐渐地自由，智慧慢慢地开展，那就是佛的信仰。史密斯在其所著《人类的宗教》佛学篇中，把佛陀所建立的教化归纳为以下六点特质：

佛陀弘扬一个没有权威的宗教。

佛陀弘扬一个没有仪式的宗教。

佛陀弘扬一个没有臆测的宗教。

佛陀弘扬一个不依传统的宗教。

佛陀弘扬一个强调自力的宗教。

佛陀弘扬一个非超自然的宗教。