佛陀所指的灭度众生，是自心中的不安、成见、执著和贪、瞋、痴三毒。人类应该从“众生”中醒觉过来，直到不受其干扰，才能自由的生活。因此，佛教的伦理不是断灭一切情欲和思想，否则喜根菩萨怎么会说“道及淫怒痴，是一法平等”呢？

佛教的伦理要人类能够彻底的醒觉，使自己接纳自己的有限性，了解生活的本来面目，然后去实现如来的生活。所以佛陀教人要自力解脱，要自我提升，提升到高层次的精神生活法界，而不是以屈辱自己来祈求神的怜恤。佛陀说：

若以色见我，

以音声求我，

是人行邪道，

不能见如来。

人若不自我精进，彻底醒觉，而以乞怜的心情想超生佛国是不可能的。在佛教中念佛法门是现在通行最广的修行，但是念佛的本意并不是乞怜，而是念着佛的愿力，跟他学习修行，然后念佛才有感应。不少佛教信徒，口念心不行，老想着“带业”往生，那是一种消极的思想，是错解了念佛的真义。

佛教伦理的第二个命题是“无所住而生其心”。这是建立在“降伏其心”的基础上。当一个人净化了自己之后，已从消极性的烦恼中解脱出来，不再是被扭曲的性格，不再以乞怜的方式博得同情，不再以占有和控制来逃避不安。他成为主动的生活者，是醒觉的，不再被境界所牵，所以他有了真正的自由。就在这时，他再度回去生活，处处散放着智慧之光，成为一个醒觉又有情的实现者，那就是大乘菩萨行。

无所执著所发出来的判断是自由的判断，是纯净而具有创造性的。透过这层训练，我们才可能做到“事理无碍”，乃至“事事无碍”。人若有了成见就一定有偏袒，有了私心就会有所偏差，有了不安就会有所顾忌；当一个人能无所住时，他自然会作出公平的判断。因此，要想维持一个自由民主的社会，建立相安和乐的社会秩序，国民必须具备“降伏其心”和“应无所住”的人道伦理。

就心理生活而言，强烈的我相所产生的自我中心，或者甚至达到自恋的程度，是“无所住”的主要障碍。事实上，当一个人有了自恋的倾向时，他的我相是牢固的，是扭曲的。这时他对外所产生的“人相”（对别人的看法），“众生相”（对事物及生活的看法）乃至“寿者相”（对寿命及永恒的价值观）都起了强烈的变化，完全以自己为核心，把整个宇宙视为自己予取予求的对象，导致以有限的生命去凌驾无限的宇宙。这一来许多的矛盾和心理冲突随即产生，处处觉得不满，觉得委屈，觉得愤懑和抑郁。

对我相的过分执著就是自恋，心理分析学把它解释为动能从外在缩回，不能实现其潜能，而引向自我，因此发生了自恋的态度。它的特质是把自己或自己的所有物当做迷恋的对象，诸如以他的身体、荣誉、知识、本领、钱财等等作为对象，炫耀它，不容许别人胜过他。当他的“我相”或他的拥有物受到挫折时，便会发出强烈的愤怒或沮丧。愤怒使思考失去清明，甚至演变成暴力和沮丧，因而使他产生更强烈的自我防卫。

当一个人心中有了强烈的我相时，一切思考都有了执著，有了“有所住”，处处发生“颠倒”想。其最普遍的反应是：

第一、增强自我中心的意识，使外在的批评和规劝不能进入自己的意识领域。结果，愈是需要听到忠言的时候，愈是听不到别人的规劝。这造成了智慧的顿塞，愚迷顽固，而且愈陷愈深。

第二、企图改变事实，希望别人相信他是对的。他发动各种攻势，谣言惑众，强词夺理。许多开发中国家，在还没有步上民主与自由之前，就被这种自恋性的政治人物误导而步入歧途。

第三、采取迎合的态度，这是见风转舵的善变态度，一意使自己成为聪明、比别人强、有财势；他的心中没有清醒的时候，因为他只顾自己。