人一旦有了我相的执著，必然会有所知障（防碍理性的作用）和烦恼障（防碍情性的运作）。因此，“有所住”就不可能过实现的生活，不可能发展创造性的态度，当然也就不可能去关心别人，慈悲济世了。此外，佛教的伦理特别强调“如是”（如实或清醒的意思）生清净心，这不只是心理健康的表现，也是人类幸福的来源。佛陀在《金刚经》上说：

应如是生清净心，

不应住色生心，

不应住声、香、味、触法生心，

应无所住而生其心。

当一个人能从我相中解脱出来时，生活上的一切事物及表现于色、声、香、味、触、法的种种活动，就不会有执著和作伪。这种醒觉后的纯真，使自己生活在自由与创造的喜悦里。从心理学来看，潜能的实现，就必须是在无所住的主动性下才有可能。

潜能的实现就是成功的生活，它既是空的慧性，又是实现后“有”的福德；既是清净心的自在，又是有所成就的喜悦。一个人做到这里仍然不够，还要保持“无所住”，要把它布施出去，要跟社会上的群体、个人乃至有情众生共同分享，这与孔子所揭示的大同伦理是相通的。他在《礼记》礼运大同篇中说：

货恶其弃于地也，不必藏于己，

力恶其不出于身也，不必为己。

这种奉献的襟怀与佛陀所谓的布施并没有两样。不过佛陀还叮嘱世人，要无所求而行于布施，要无所存心而行于布施，要没有心机行于布施，要以平等心和清净心去行于布施，这样精神生活才能真正地提高到法界的层次。佛陀说：

应无所住行于布施……

菩萨应如是布施不住于相，

何以故？

菩萨不住相布施其福德不可思量。

真正的助人是不为人知的，真正的行善也是寂然力行的。只有这样，才为自己的精神生活带来甚深的福德。这时，还要把福德的名相放下，才能见佛如来。因为“如来所说身相，即非身相”，如来精神法体，不是用五官的现象描摹所能意会的。因此《金刚经》上说：

须菩提（佛的大弟子）！

凡所有相皆是虚妄，

若见诸相非相则见如来。

当我们从比较、相对、执著和自我中心的我相中解脱出来时，我们开始面着自己，那就是如来空相，它即是菩提性，也是自性法体。这个法体是无色相的，只有在应用时才看到它的形相。如果我们执著于它千变万化的现象，迷恋在色相，则法体就因之而障蔽。所以实现之后的福德和色相必须布施，必须放下，才能见如来，证入一真法界。

最后，我们要讨论佛教伦理上一个被误解最多的命题——佛教的伦理是消极的。本书主要目的之一就是要澄清这个观念。也许，从阅读本书到现在你已有了澄清。佛陀的教诫是要透过醒觉、实现、布施的过程，才可能发展到无相，实践“无缘大慈，同体大悲”的金刚般若，而见如来本性。这时一念“南无阿弥陀佛”，能遍三千大千世界，所以叫一念三千。在这里，我们需将一念三千作个解释。天台宗把精神法界分为十个元素，即：如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。这十个元素与十个法界（佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱）可以互动而成为百界，每界又有十如，衍成千如，又透过过去、现在和未来三个时间的范畴，形成了三千大千世界；这三千大千世界就在见如来本性时合为一念，那就是无相，即是如来。