许多人对佛教伦理所以会误认为是消极的思想，那是他一开始就接触“无相”与如来，断章取义，前后颠倒，结果把空、无相、无性的本体范畴误为是用的范畴。这种看法不只是错误，同时还会走向断灭的“无记空”，那就入了佛陀所谓的邪见了。《金刚经》里有一段震人耳目的法言：自性因缘中醒觉过来，去济度一切众生，力行弘法利生的工作。他们由实现而布施，由布施种下无量福德，精神生活已经提升得很高了，心地也纯净了。这时才能体会一切有为法如幻梦泡影，因为那些都是现象的东西，只有不受制于现象。才能证入如来自性。

大乘佛教的伦理是积极的。佛陀揭示生命生、住、异、灭的现象，却又要人类实现自己去慈悲他的同胞，乃至一切有情众生，这不是很积极吗？要培养精进光明的精神生活，使自己彻底的觉悟，解脱一切知的障碍和情染的障碍，而生活得更实在更圆满，不是很积极的吗？人总是要死的，不能因为要死而消极，更不能为生而为所欲为。不要把有限的生命看做无限而有了虚妄，而要把握难得的人生，实现出光明、永恒的精神法体，难道这不是积极的？

佛陀所揭示的伦理是世出世间法兼具，是福慧双修，是空有圆融，是过去、现在和未来同观，所以叫做不二法门；是体用不二，是性相不二，是如如实实的人道伦理。它使人类心理生活得以安稳，丰足喜悦，精神生活得以不断提升，并充满希望。

信仰与精神生活

佛教是一种人文的信仰，从华严宗的信、解、行、证四个修行步骤至净土宗的信、愿、行的实践过程，都建立在信仰上。事实上宗教的本质就是建立在信仰，而不是建立在推理和思辨。虽然佛教也兼顾教理的了解和实践，但信毕竟是第一个因素，因信心带给我们精神生活的希望。

信仰是建立在“希望”这个心理活动上。人类无论处于顺境或逆境，都要抱着希望，随时随地为那尚未诞生的事物做准备；即使在我们活着的时候，它仍未诞生，却不绝望。信仰，对于已经存在的或根本不可能发生的事抱着希望是没有什么意义的。同时，信仰如果坚强，则会培育出新生和成长，充满光明和智慧。

没有希望或根本就没有信仰，人类就会恐惧、厌倦或孤独。信仰事实上就是一种心理动力，也同时是一种需要，它是实现生活的基础。《华严经》上说：

信为道元功德母，

长养一切诸善法。

信仰使人类有了生活的指南和目标，也透过信仰而成就了生命的意义。不过由于宗教信仰上有两种截然不同的“教相”，而导致精神生活的极大差异。所谓的教相，并非指华严宗把佛教判别为小、始、终、顿、圆五教；也不是指天台宗把佛教区分为藏、通、别、圆四教。在这里我们要借用弗洛姆的心理学理论，就信仰的本质，将宗教区分为人文的宗教和集权的宗教。这两种不同的宗教取向，导致在教相上和信仰体验上的不同，其对人类精神生活和智慧的增长，也因而产生了不同的影响。

集权的宗教信仰建立在畏惧、无能感、罪恶感和心理的不安上。因此对神产生崇拜和顺从，祈求神的恩典、垂怜和赦免；人对神的崇拜是因它有绝对的权威和控制人类命运的力量，而不是神具有完美的德性和智慧。在信仰的态度上，由于屈服于超越于人的力量，所以否定了人性和个人的独立、醒觉和统整，同时觉得有一个力量在保护他，成为生活力量的一部分。诚如喀尔文所说：“谦逊是一种充满不幸与穷困之感的全然顺从，这也就是对‘神’这个字的合理描写。”喀尔文所说的体验正是集权的宗教之特质。

至于人道的宗教则起源于认清真理，一方面要醒觉并接纳自己的有限性，一方面要醒觉到自己潜力，从而发展自己的精神力量，力行博爱，慈悲度世。在信仰的体验上，不是屈服于万能的神，而是要自己从无知、烦恼和障碍中解脱出来，把自己的精神生活提升到圆满，而与宇宙的法界本体相契合，平等自在，并获得喜悦。