当然，“诚意”的真实性，并不是历史上许多儒家人物完全认可的。他们一般认为“诚”就是“至诚”的意思，“至诚”，也就是“真实无妄”，则是一个十分正面的价值判断。孔颖达就说：“若能诚实其意，则心不倾斜也。”朱熹也说：“诚，实也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。”在他们看来，意念的真实无妄，可以保证在行为处事的过程中不为物欲私情所障蔽、牵引，进而可以保证心灵归于主宰之正位（正心）。其实，意念的真实无妄，在有些人那里可以保证不为私情物欲所羁绊，但在大多数人那里是做不到这一点的，因为追求私情物欲毕竟也是大多数人真实无妄的意念。

因此，要保证“诚意”尽可能符合天道至公至诚、无偏无私的特征，就需要使自己真实无妄的意念道德化、善化。但为什么要道德化、善化？其根源何在？那就要体会天道、认识规律，也就是“致知”。所以经文说“欲诚其意者，先致其知。”知，来自于对外在事物的认识。但对于外在天道的体会，不是从对于一个事物的认识中得出来的，而是源自于对许多事物的认识，这就需要尽可能多地认识外在事物的属性与发展规律，从中概括总结出具有普遍意义的“天道”。这个过程是一个实践、学习的过程，所以经文接着说“致知在格物”。对于“格物致知”，前人的解释多种多样。汉代郑玄训“格”为“来”；朱熹认为“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。”王阳明也说：“物者，事也。凡意之所发，必有其事。意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。”并说：“致知云者，致吾心之良知焉耳。”张居正说：“理之散见寓于物，若要推及其知，在于穷究事物之理，直到至极之处，然后所知无有不尽。”但是，这些关于“格物致知”的解释，总感觉不如“实践出真知”来得直接。清代陈沣在《东塾读书记》中指出：“格物但当训为至事，至事者，犹言亲历其事也。天下之大，古今之远，不能亲历，读书则无异亲历也。故格物者，兼读书阅历言之也。致知者，犹言增长知识也。”我们觉得，陈沣的解释浅显易懂，尤其切中要害。其实朱熹也曾经说过类似的话：“格物致知，所以求知善之所在；自意诚以至于平天下，所以求得夫至善而止之也。”这段话的意思是说，格物、致知两个条目所讲的，应该是道德生活的依据，而其他的六个条目则是如何达到至善的步骤而已。

总之，至善是修身所要达到的最高境界。从《大学》中可以看出儒家想要追求一种至高境界，即内圣外王之道。内圣外王之道历来被视为儒家哲学与文化的基本精神。《礼记?学记》说：“是以化民易俗，近者悦服，而远者怀之，此大学之道也。”可见大学之道就是统治者的治国之道，也就是朱熹所说的大人之学。

【原文】

物格①而后知至②，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平③。

【注释】

① 物格：这里的“格”是被动用法，强调实践、学习的具体过程。

② 知至：只是充满于内心，无所不知。

③ 天下平：“平”并不是完全一致的意思，而是和而不同，强调道德的至上作用。

【译文】

经过精详的推究万事万物的规律之后，就能最大限度的获取各种正确的认识；只有最大限度的获得各种有益的知识，然后自己的意念才会诚实无妄；只有自己的意念诚实无妄了，然后自己的心地才会端正；只有自己的心地端正了，然后自己的道德修养才会达到理想的状态；只有自己的道德修养好了，然后自己的家庭和家族才能调顺和睦；只有自己的家庭和家族调顺好了，然后才会教化他人治理好自己的国家；只有自己的国家治理好了，才会使其他国家纷纷效仿，从而在全天下建立道德至上的太平盛世。