【原文】 

君子素其位①而行，不愿②乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄③，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入④而不自得⑤焉。

【注释】 

① 素其位：安于现在所处的地位。素，平素，这里是现在的意思，作动词用。位：地位。

② 愿：倾慕、羡慕。

③ 夷狄：泛指当时中原地区之外的人。夷：指东方的部族。狄：指西方的部族。

④ 无入：无论处于什么情况下。入，处于。

⑤ 自得：得心应手、自得其乐。

【译文】 

君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做患难之中应做的事。君子无论处在什么样的情况下，都能够安然自得。 

【品评】

本章从社会地位和社会关系两个方面，申述“行天道”的具体表现形态。

首先从富贵、贫贱、夷狄、患难等具体社会地位的角度进行分析。

素位而行，也就是人们常说的——安分守己。这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么角色应该做的事。任何成功的追求、进取，都是在对现状恰如其分的适应和处置后取得的。一个人如果不能适应现状，在现实面前手足无措，或者“这山望着那山高”，自然就会迷失方向，难以实现自己的理想。素位而行，安于本分，做好自己的本职工作，在工作中自我充实，自我愉悦，不仅生活的每一天可以怡然自得，而且坚持下去，终究会赢得社会的尊重，实现自己的人生追求。就好像打井挖水，在一个地方已经挖出了八九尺的深度，实际上再挖一尺就可以见到水，此时的放弃可能就意味着失败，至少是一种时间和精力的浪费。

人最难得的就是有自知之明。古人说，自知者明，知人者智。明与智都是人生的境界，也是很难臻及的追求。毛泽东同志曾经说过，观人需用十年时间，可见自知与知人之难。“自知者明”，明的是什么呢？《易传》上说，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”人应当首先明白的就是“各正性命”。那么，什么才是“性命”呢？性命是中国哲学中的一个非常重要的概念。《大戴礼记》中有“分于道谓之命，形于一谓之性”。其实，性命就是决定物之所以为物、人之所以为人的根本性质。进一步讲，世间万物及人，从创始、出生及在不断的动态变化中就获得了自己特有的性命、特有的属性、特有的存在价值与应有的位置。人及万物固守自己的性命、自己存在的价值和自己的根本属性，固守自己应有的位置，即是“各得其正”。若真的“各得其正”，那么万物乃至世界就是一片祥宁与和谐。人应自明于性命，尽可能洞悉自己的独特个性，全面地掌握自己的本质属性，进而清楚自己的人生与社会价值，规划自己的职业，调整婚姻与爱情，找准自己在家庭、工作岗位乃至整个社会中的位置。不要迷茫，少走弯路。“君子素其位而行，不愿乎其外”，其深层要求就是人应有自知之明，就是要明于性命，如此才有可能实现心灵的和谐。否则，在物欲横流的社会中，人可能会嗜欲充盈而迷失真我，其后果不堪设想。“不愿乎其外”是圣贤发人深思的警句。古往今来，不知有多少人因不明性命、求乎其外而丧身败名。

龙生九子，九子不同。人的才能、性格、禀赋、气质等，存在着很大的差异，生活环境也不尽相同。这些因素对人的一生都会产生消极或积极的影响。有的人出生在大城市，父母是高级知识分子，从小受良好的教育。有的人出生在偏僻落后的山区，父母是文盲，生计都成问题，又岂会关注教育。两种完全相反的生活环境，往往会塑造出两种性格完全相反的人，从而影响他们的一生。但是，从本质上看，这后天的环境也具备先天性，因为从不能由自己选择、不能由自己决定这个意义上看，他们是相同的，都是天生的。性命在很大程度上受天生的影响，一个人思索自己的性命就不能离开自己天生的内涵和前提。理解了天生，就更加深了对“不愿乎其外”的认识。深刻把握那些天生的元素，就可以更清晰地看懂哪些是性命之内，哪些是性命之外。找出这两大领域的界限，可以让自己有清楚的方向。如同一个天生的跛子，对于刘翔的速度与矫健，就应该只是停留在赞美的层面，而不应日夜渴求与之并驾齐驱，那样只会带来痛苦与失望。因此无论在什么情况下，君子都应该切实实践中庸之道。由于对中庸之道的追求，由于对中庸之道的切实奉行，可以“致中和，天地位焉，万物育焉”，所以君子的人生是快乐的，当然也是有意义的。